X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第一會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
1. 본 파일(第一會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 제2권 전체와 3권의 앞 일부의 과문으로, 이는 과문 대단 중 初舉果勸樂生信分 전부에 해당하며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품) 에서는 第一會 菩提道場會(第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
三託法進修成行分
四依人證入成德分
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
'普賢三昧品第三': CBETA버전에는 품의 위치를 명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여여기에배치하였다.
 
近方便
三正陳所說分○(三)
CBETA버전에는하위과단을명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여4품에서 6품까지 여기에 배치하였다.
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
5. 전체적인 구조상의 특징이나 오류에 대해서는 제1회분 참조. 기타 과도에 대한 설명이나 사소한 착간은 과도 내의 callout topic 참조
3. 연관 과문
U1418 華嚴經疏科
연결
新纂卍續藏 CBETA U222n1418_001
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저자
清涼山 沙門 澄觀 述
晉水沙門 淨源 重刊
X0231 華嚴經疏科文
연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
저자
清凉山 大華嚴寺 沙門 澄觀 排定
X0228 華嚴行願品疏鈔科文
연결
X05n0228_001 華嚴經行願品疏科 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 228《華嚴經行願品疏科》卷1
저자
圭峯 草堂寺 沙門 宗密 撰集
X0230 華嚴經普賢行願品疏科
연결
新纂卍續藏 CBETA X05 No. 230
新纂卍續藏 CBETA X05n0230_001
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저자
圭峯 草堂寺沙門 宗密 述
姑蘇 瑞光沙門 遵式 治定
4. 원전 링크
2. 科圖
釋斯鈔序啟以三門(三)
大正藏 36 No.1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔에는서문본문만수록되어있을, 과판은 없다.( 과단의 과목은 현담에만존재한다.)
 
初題目(大方)
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次撰人(清涼)
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後本文(二)
初教起源流(二)
後鈔興本末(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
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二述人名號(清涼)
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三正解疏文(四)
[0001a25]將釋此疏大分為四。一總序名意。二歸命下。歸敬請加。三將釋下。開章釋文。四疏末一偈謙讚迴向。為順經文有四分故。若順序正流通判者。則合前二為序分。開章為正宗。謙讚為流通。為疏三分
初總敘名意(二)
본 과단은疏序('1735大方廣佛華嚴經疏의序文') 주석에 대한과판임.
<참고>
  본 과단은화엄경소의 저자인澄觀 자신이 撰한疏序에 대한과단으로, 연의초에과판주석 형태로수록된 과목을추출하여 과문으로만든 것이다.연의초에서는 이서문을 소문과별개로 다루지 않고소 본문의 일부처럼대우하여, 4개대단분과 중 하나의대단을 할애한것이다.
    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
      [0001a25
    將釋此疏大分為四一總序名意二歸命下歸敬請加 三將釋下開章釋文四疏末一偈謙讚迴向為順經文有四分故
 
 
初總敘名意即是疏序亦名教迹
○二歸敬請加(三)
<연의초>
T36n1736_p0015b12║[2]自下第二。歸敬三寶。請威加護。有十六句。
大分為三。初有八句。正歸敬三寶。
次有六句。請威加護。
後有二句。迴施眾生。
初中[3]分二。初句總明。餘皆別顯。今初
○三開章釋文(二)
<연의초>
T36n1736_p0018c11║圓明涅槃常樂也。[28]將釋下。第三開章釋文。
T36n1736_p0018c12║十門之內。前八義門。後二正釋以經題目即
T36n1736_p0018c13║是文故亦可。九[29]門皆義。題目通[30]於一部
T36n1736_p0018c14║[31]文故。十門生起
初標列章門(將釋)
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後依章別釋(十)
初教起因緣(二)
△二藏教所攝(二)
▲三義理分齊(二)
△四教所被機(二)
△五教體淺深(三)
△六宗趣通別(二)
△七部類品會(二)
△八傳譯感通(二)
△九總釋名題(二)
△十別解文義(二)
初總釋經序(三)
初明題目(第十)
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二造序人(天冊)
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三釋序文(六)
二別解文義(二)
初總科判(三)
初標章(第二)
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二列名(一本)
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三解釋(十)
初本部三分科(二)
二問答相屬科(二)
三以文從義科(二以)
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四前後攝疊科(四前)
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五前後鈎鎻科(二)
六隨品長分科(六隨)
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七隨其本會科(七隨)
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八本末大位科(八本)
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九本末徧收科(九本)
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十主伴無盡科(十主)
[0855a03]▲十主伴無盡科者一一會一一品一一法皆結通十方如此間說十方虗空法界一切世界乃至一切塵中皆如是說此結主經也又彼一一會等皆有他方塵數菩薩而來證法此結伴也即主伴相與周徧法界重疊無盡是則段數亦無盡無盡也
X0232 華嚴經疏鈔玄談의 내용은 여기까지
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二正釋經文(附科第二卷)
科文卷第一 끝
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四謙讚回向○
△第四謙讚迴向(法性)
본과단(四謙讚回向)은疏의 4大段 중하나로‘二歸敬請加’와對가 되는과단이다.
즉‘三開章釋文’을華嚴經疏의 본문인正宗分으로 본다면‘二歸敬請加(4개偈頌)’는 序에해당하고(‘演義鈔’에서는4大段 중初總敘名意(즉疏序)를 합해序分이라 하고있음), 본‘四謙讚回向(1개게송)’은 流通分에해당한다. 참고로初總敘名意의歸敬偈와四謙讚回向의回向偈는 화엄경경문이 아니라華嚴經疏의疏文이다.
<참고> T1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
[0001a25]將釋此疏大分為四。一總序名意。二歸命下。歸敬請加。三將釋下。開章釋文。四疏末一偈謙讚迴向。為順經文有四分故
若順序正流通判者。則合前二為序分。開章為正宗。謙讚為流通。為疏三分
 
 
△二正釋經文(三)
科文卷第二 시작
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
과문에는'初總明上來二別釋()' 되어 있으나 과문의 맥락 상에서 初總明(上來) 二別釋()으로 나누어져야한다.
 
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c20
 就第一舉果分中或科為十一教起因緣分即初一品二大眾同請分三面光集眾分四毫光示法分五眉間出眾分已上在第二品內六普賢三昧分七諸佛同加分八法主起定分九大眾重請分已上在第三品內十正陳法海分在後三品內
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分就初分中亦分為十一總顯已聞二一時下標主時處三始成正覺別明時分四其地下別顯處嚴五爾時世尊下教主難思六有十佛世界下眾海雲集七從爾時如來道場下稱揚讚德八爾時如來師子座下座內眾流九爾時華藏下天地徵祥十如此世界下結通無盡[1]今即初也
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
제1회 보리도량회에 속함
'世主妙嚴品'에서 '毘盧遮那品'까지 六品 十一卷經文은 '舉果勸樂生信分'이 된다.
初敘昔(就第)
就第一舉果分中 或科為十
참고
 大正藏第35 冊 No. 1735大方廣佛華嚴經疏
    T35n1735_p0528c20  就第一舉果分中 或科為十 一教起因緣分 即初一品 二大眾同請分 三面光集眾分 四毫光示法分 五眉間出眾分 已上在第二品內 六普賢三昧分 七諸佛同加分 八法主起定分 九大眾重請分 已上在第三品內 十正陳法海分 在後三品內 若以義從文 且分為三 一教起因緣分 二現相下說法儀式分 三世界成就下正陳所說分 就初分中亦分為十 一總顯已聞 二一時下標主時處 三始成正覺別明時分 四其地下別顯處嚴 五爾時世尊下教主難思 六有十佛世界下眾海雲集 七從爾時如來道場下稱揚讚德 八爾時如來師子座下座內眾流 九爾時華藏下天地徵祥 十如此世界下 結通無盡 [1]今即初也
  大正藏第36 No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔現相品第二
    [0174b26] 四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科第一會名舉果勸樂生信分六品分三初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
一教起因緣分
即初一品
二大眾同請分
第二品內
三面光集眾分
第二品內
四毫光示法分
第二品內
五眉間出眾分
已上在第二品內
六普賢三昧分
第三品內
七諸佛同加分
第三品內
八法主起定分
第三品內
九大眾重請分
已上在第三品內
十正陳法海分
在後三品內
二辨今(二)
初總科(若以)
若以義從文 且分為三
一教起因緣分
就初分中亦分為十
一總顯已聞
二一時下標主時處
三始成正覺別明時分
四其地下別顯處嚴
五爾時世尊下教主難思
六有十佛世界下眾海雲集
七從爾時如來道場下稱揚讚德
八爾時如來師子座下座內眾流
九爾時華藏下天地徵祥
十如此世界下 結通無盡
[1]今即初也
二現相下說法儀式分
三世界成就下正陳所說分
二別釋(三)
初教起因緣分(十)
世主妙嚴品第一
初總顯[巳>已]聞分(二)
初敘昔解(二)
初合釋信聞(二)
初總明(如是)
二別釋(如是)
二離釋信聞(二)
初釋如是(二)
初通釋(二)
初總明(若離)
二解妨(經以)
二申今去取(二)
初且總許(上來)
二申正義(二)
初總取三義(若依)
二以宗揀之(若華)
二釋我聞(三)
初總明立意(二我)
二略釋我聞(次明)
三解妨重釋(二)
初徵釋我聞(二)
初徵釋我(云何)
二徵釋聞(二)
初總徵(此用)
二別釋(三)
初法相(二)
初正釋(若依)
二解妨(雖因)
二無相(若依)
三法性(若約)
三釋所不聞(然何)
二의 오기인 듯
二明去取(上皆)
二標主時處(三)
初釋時(二)
初就一時說(一時)
二感應合說(亦可)
二釋主(二)
初略釋(佛者)
二指廣(義見)
三釋處(在摩)
○三別明時(二)
初雙標二時(始成)
二雙釋二時(二)
初明說時(三)
初釋其所以(此教)
二假問徵起(初言)
三略解文義(三)
初不壞前後(三)
初正明時分(略為)
二遮其伏難(常恒)
三會彼論文(若爾)
二順論解釋(二順)
三約實圓融(四)
初正釋(三約)
二立理(以應)
三通妨(故祇)
四引證(三)
初引法界品(故法)
二引十地經(此經)
三會諸教時(故諸)
二釋成佛(二)
初結前總標(上顯)
二別明五教(五)
初小乘教(小乘)
二始教(大乘)
三終教(據實)
四頓教(約法)
五圓教(若依)
○四別顯處嚴(二)
初通釋前後(第四)
二別釋器界(五)
初總標列(今初)
二示儀式(然此)
三通妨難(然或)
四科四事(然各)
五釋本文(四)
初地嚴(四)
初總顯地體(其地)
二四地相具德(上妙)
三四地上具嚴(摩尼)
四舉因結用(佛神)
二樹嚴(四)
初總顯高勝(其菩)
二體攝眾德(金剛)
三妙用自在(其樹)
四舉因結用(又以)
三宮殿嚴(四)
初總明分量(如來)
二體相圓備(眾色)
三妙用自在(諸莊)
四舉因顯廣(又以)
四師子座嚴(四)
初總顯形勝(其師)
二體德圓備(摩尼)
三妙用廣大(摩尼)
四佛加廣演(復以)
○五教主難思(二)
初彰其大意(二)
初躡前徵起(爾時)
二總以答之(謂具)
二開彰釋文(二)
初總(三)
初當相以辨(文分)
二寄對以釋(若揀)
三結歸就佛(我佛)
二別(二)
初總科(智入)
二別釋(十)
初三業普用(二)
初法分(三)
初意業(三)
初總標(文中)
二別釋(二)
初略釋(言前)
二廣釋(二)
初總標能入之智(智即)
二別明智入之相(四)
初釋二智(二智)
二釋三智(言三)
三釋無礙智(境既)
四釋四智(三)
初總標(言四)
二會釋(通緣)
三通妨(四智)
三總結(然上)
二身業(二)
初總明(其身)
二別釋(二)
初隨相各別徧(法身)
二圓融總攝徧(又國)
三語業(其音)
二喻分(二)
初總明大意(譬如)
二開章別釋(三)
初總顯喻相(今有)
二喻其所喻(三)
初喻意業(二)
初引經總釋(以此)
二隨相別明(二)
初喻二智(量智)
二喻四智(二)
初以前喻喻於鏡平(二)
初別釋喻相(二)
初喻鏡智(二)
初引唯識(又大)
二引當經(下經)
二喻平等(二)
初引唯識(平等)
二引當經(故下)
二總顯喻意(是以)
二以後喻喻後二智(四)
初引唯識(二普)
二引當經(二)
初釋普徧(又下)
二釋隨入(云何)
三結成喻意(二)
初結喻(二)
初結徧入之義(是以)
二結平等隨入(虛空)
二法合(二)
初合徧入(虛空)
二合隨入(佛智)
四總結難思(三)
初明其隨入(此猶)
二例於普徧(普徧)
三總結二喻(三世)
二喻身業(次以)
三喻語業(次以)
三結示有歸(以空)
二威勢超勝(三)
初標舉章門(身恒)
二引論總釋(謂隨)
三牒文別釋(二)
初義引四身(言一)
二別釋十身(二)
初正辨(若正)
二通妨(既云)
三福德深廣(三世)
四隨意受生(而恒)
五相好周圓(無邊)
六願身演法(三)
初標示大意(演一)
二引文證成(故下)
三牒經委釋(然經)
七化身自在(二)
初明廣容(一一)
二釋普徧(各現)
八法身彌綸(二)
初明法性法身(身徧)
二明應化法身(依法)
九智身窮性相之源(智入)
十力持身持自他依正(二)
初三釋力持(二)
初正報(三世)
二依報(一切)
二以三身收朿(五)
初約三身四身(上約)
二出收束所以(以諸)
三揀異權實(十身)
四融國土等身(又毛)
五結歎深妙(是知)
○六眾海雲集(二)
初總科(第六)
二別釋(十)
初集意(今初)
二集因(第二)
三辨類(第三)
四定數(三)
初隨相別名(第四)
二會釋多義(然此)
三融通無盡(此猶)
五權實(二)
初通辨權實(第五)
二對前別辨(對前)
六地位(二)
初正明地位(第六)
二對前料揀(將此)
七前後(三)
初正明(第七)
二解妨(又從)
三結成表法(二)
初結成自在(然皆)
二結成交徹(又表)
八有無(二)
初別明(三)
初通明前三(第八)
二別辨第四(四約)
三合解餘六(五約)
二圓融(上十)
九聞不聞(三)
初正明(第九)
二解妨(縱不)
三總結(上之)
十釋文(二)
初總明(二)
初總明同異生(第十)
二釋同異生義(云何)
二別釋(二)
初一同生(三)
初標數辨類(有十)
二列名結數(二)
初列其名號(二)
初彰大意(三)
初標釋無名(其名)
二總辨立名(雖得)
三通其妨難(行德)
二正釋文(二)
初列十同名(二)
初釋總名(二)
初總明料揀(先十)
二別釋普賢(三)
初釋普賢名(言普)
二通其妨難([1]〔又〕)
三結從別稱(上雖)
二釋別名(普德)
二列十異名(海月)
二結略顯廣(如是)
三攝德周圓(二)
初別歎勝德(二)
初二句就緣歎(二)
初前句顯主伴有由(二)
初標列章門(此諸)
二引經別釋(故普)
二後句明長為輔翼(後句)
二就行歎(二)
初敘意(二)
初標章立歎(諸波)
二別釋其文(夫大)
二釋文(三)
初自分因行德(三)
初自利行圓(三)
初諸度行滿(略分)
二十眼明徹(慧眼)
三深定[巳>已]滿(於諸)
二利他行滿(三)
初正教輪(辨才)
二神通輪(具佛)
三記心輪(知眾)
三證理位極(三)
初證理法(二)
初入法界藏(入法)
二智無差別(二)
初正釋(言智)
二解妨(二)
初問(若皆)
二答(二)
初敘昔解(三)
初正釋(古德)
二反解(不爾)
三結成(二)
初以寂照對真俗(是故)
二結成境智無差(境則)
二申今意(三)
初成昔解(上來)
二辨順違(未盡)
三申正釋(四)
初約正理以釋(今王)
二約照俗以明(若約)
三約雙融真俗(若約)
四約三觀圓融(若約)
二證果法(證佛)
三得位極(能隨)
二勝進果行德(二)
初得果法(四)
初入佛密境(二)
初佛即密境(了達)
二佛之密境(二佛)
二入佛平等(二)
初佛佛平等(善知)
二法法平等(二者)
三明得佛位([巳>已]踐)
四證佛三昧(入於)
二起果用(於一)
三二行無礙德(一切)
二總結多門(成就)
○二皆異生(二)
初總標(第二)
二別列(三)
初雜類諸神眾(十九)
初執金剛神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(二)
初總彰願行(皆於)
二別顯滿相(積集)
二身眾神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
三足行神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
四道場神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
五主城神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
六主地神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
七主山神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
八主林神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
九主藥神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(性)
十主稼神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(莫)
十一主河神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
十二主海神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(悉)
十三主水神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(常)
十四主火神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
十五主風神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
十六主空神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(心)
十七主方神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(能)
十八主夜神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
十九主晝神(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
二八部四主眾(八)
初阿脩羅(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(悉)
二迦樓羅(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(悉)
三緊那羅(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
四摩睺羅迦(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
五夜叉王(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
六龍王(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(莫)
七鳩盤王(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
八乾達婆王(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
三欲色界諸天眾(二)
初總明(第三)
二別釋(二)
初欲界天眾(七)
初月天子(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
二日天子(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
三三十三天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
四須夜摩天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
五兜率天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
六化樂天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
七他化天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
二色界天眾(五)
初大梵天王(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆悉)
二光音天眾(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆悉)
三徧淨天眾(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆悉)
四廣果天眾(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(莫)
五大自在天(三)
初標數辨類(復有)
二列名結數(所謂)
三攝德圓滿(皆)
○七稱揚讚德(二)
初總科(自下)
二別釋(三)
初總結威儀住(三)
初結眾集(爾時)
二明相異(無邊)
三結意同(隨所)
二總顯德行因緣(二)
初總彰大意(第二)
二別明科判(三)
初明離障見淨(此諸)
二受化根深(二)
初總(如是)
二別(一一)
三德行圓備(二)
初辨因圓(種無)
二入果海(二)
初乘因入果(以勝)
二分得果用(三)
初明解脫(二)
初別顯(得於)
二圓融(然總)
二明遊戲神通(次游)
三約觀心以釋(二)
初正釋(約觀)
二拂迹(二)
初反成(若以)
二順釋(正入)
三別明得法讚佛(二)
初總明(第三)
二別釋(二)
初異生眾讚佛(三)
初諸天眾(二)
初色天(五)
初大自在天(二)
初長行得法(十)
初法身解脫(所謂)
二智身解脫(自在)
三自相解脫(四)
初略科釋(清淨)
二開章門(然不)
三隨門釋(三)
初別釋(二)
初釋不生滅(五)
初就徧計性(一別)
二約緣起性(二就)
三約圓成性(三約)
四三性混融(四通)
五圓融無礙(五然)
二釋不去來(二不)
二通釋(二)
初總(二[1]〔別〕)
二別(二)
初約觀明三性(謂妄)
二約境明三性(約境)
三展轉釋(三)
初相由釋(三展)
二展轉釋(又既)
三展轉相成(是則)
四結勸(斯為)
四觀義解脫(可愛)
五慈障解脫(不動)
六悲障解脫(妙莊)
七業障解脫(善思)
八無相解脫(可愛)
九名相解脫(普音)
十能益自他解脫(名稱)
二偈讚(二)
初說儀(二)
初明說儀(爾時)
二明所以(然頌)
二正說(二)
初料揀(二正)
二正頌(佛身)
二廣果天(二)
初長行(復次)
二偈文(爾時)
三三禪天(二)
初長行(復次)
二偈文(爾時)
四二禪天(二)
初長行(復次)
二偈文(爾時)
五初禪天(二)
初長行(復次)
二偈文(爾時)
二欲天(七)
初自在天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
二善化天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
三知足天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
四時分天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
五三十三天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
六日天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
七月天(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
○二八部眾(八)
初乾闥婆王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
二鳩盤茶王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
三龍王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
四夜叉王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
五摩睺羅伽王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
六緊那羅王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
七迦樓羅王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
八阿脩羅王眾(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
○三諸神(十九)
○三諸神眾(十九)
初主晝神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
二主夜神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
三主方神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
四主空神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
五主風神(三)
初釋總義(二)
初喻(無盡)
二合(智符)
二釋別義(二)
初別舉十喻(如空)
二總以法合(以智)
三總稱歎(非唯)
六主火神(三)
初釋總義(二)
初喻(無盡)
二合(智符)
二釋別義(二)
初別舉十喻(如空)
二總以法合(以智)
三總稱歎(非唯)
七主水神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
八主海神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
九主河神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十主稼神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十一主藥神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十二主林神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十三主山神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十四主地神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十五主城神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十六道場神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十七足行神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十八身眾神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
十九執金剛神(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
○二同生眾讚佛(三)
初普賢菩薩得一切法門(二)
初長行(二)
初總標所入(二)
初指陳法體(復次)
二辨法功能(入如)
二別顯十門(所謂)
二偈頌(爾時)
二十普菩薩各一法門(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
三十異名菩薩各一法門(二)
初長行(復次)
二偈頌(爾時)
△八座內眾流(十)
初明出處(爾時)
二顯眾類(一一)
三列眾名(其名)
四結眾數(如是)
五興雲供(此諸)
六供眾海(彼諸)
七敬遶佛(現是)
八坐本方(隨其)
九歎德能(二)
初總(是諸)
二別(三)
初二明三業清淨廣大(得智)
二三明得法清淨廣大(得不)
三五明福智清淨廣大(二)
初二正明(二)
初總釋二句(善住)
二重釋善住(三)
初指前標舉(然三)
二別明義相(三)
初唯約佛(且依)
二唯約生(若依)
三生佛對說(二)
初異時平等(二)
初總言平等(若生)
二別示異相(此約)
二同時平等(若以)
三結釋善住(如是)
二二重顯(無邊)
十申偈讚(十)
初海惠自在神通王歎佛身座(二)
初歎佛身具德(爾時)
二歎所座嚴麗(摩尼)
二雷音菩薩歎座及地(三)
初直歎座(爾時)
二歎場地(佛功)
三歎地嚴(地神)
三眾寶光明髻菩薩歎場地殊異德(二)
初歎德用圓備(爾時)
二歎法化流通(汝等)
四大智日菩薩歎佛所處宮殿(二)
初總顯(爾時)
二別明(二)
初宮殿攝德(如來)
二妙用自在(十方)
五不思議菩薩通讚自在德分(二)
初總明(爾時)
二別顯(三)
初歎樹具德(如意)
二歎地蓮網(汝觀)
三歎樹自在(十方)
六百目菩薩雙讚樹備德自在化法宣流(二)
初各顯其一門(爾時)
二結嚴之周徧(如來)
七金焰菩薩歎佛十力功德分(三)
初立章所由(第七)
二指他廣釋(然大)
三開章釋文(二)
初總科章門(今略)
二依門解釋(七)
初立意(四)
初總顯立意(今初)
二成十所以(如來)
三成多所以(由時)
四說十之由(度人)
二釋名(二)
初總(第二)
二別(別名)
三自性(三自)
四作業(四作)
五次第(四)
初列諸文次(五次)
二依論明次(且依)
三指廣在餘(瑜伽)
四會經之次(上來)
六差別(六差)
七釋文(三)
初總辨宗義(七釋)
二正釋經文(十)
初是處非處智力(三)
初釋名(爾時)
二作業(其作)
三釋文(文中)
二過未現在業報智力(三)
初釋名(如昔)
二辨差別(與初)
三釋文(文中)
三根勝劣智力(三)
初釋名(往劫)
二辯業(及能)
三釋文(偈中)
四種種解智力(四)
初釋名(如諸)
二作業(令捨)
三辨差別(此與)
四指文(在文)
五種種界智力(四)
初釋名體(普盡)
二辨差別(二)
初正釋(性即)
二解妨(若習)
三對根辨別(二)
初約寬狹正通(若性)
二通於伏難(二)
初通其伏難(以信)
二舉況以成(三善)
四釋文(偈云)
六至一切處道智力(三)
初標名(一切)
二辨差別(二)
初對界辨異(若知)
二對初力辨異(初力)