X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第二會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
본 파일(第二會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 제3권의 중간 일부 과문으로, 이는 과문 대단 중 二修因契果生解分의 제일 앞 부분에 해당하며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품) 에서는 第二會 普光明殿(第七如來名號品~ 第十二賢首品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA T35 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L132n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第34卷-第51卷)
L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
'普賢三昧品第三': CBETA버전에는 품의 위치를 명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여여기에배치하였다.
 
近方便
三正陳所說分○(三)
CBETA버전에는하위과단을명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여4품에서 6품까지 여기에 배치하였다.
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
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3. 연관 과문
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2. 科圖
大文第二修因契果生解分
第二會 普光明殿
[○/(○*○)]如來名號品第七辨身名差別(五)
初來意(三)
初分來(如來)
二會來(二會)
三品來(三品)
二釋名(三)
初釋分名(二釋)
二釋會名(二會)
三釋品名(三品)
三宗趣(三)
初分宗(三宗)
二會宗(二)
初約科經以明宗趣(二)
初遠望(二會)
二近望(近望)
二約別利以明宗趣(三)
初隨品長分科(若依)
二前後鉤鎻科(故此)
三復依四分科(亦是)
三品宗(三品)
四問答(三)
初第一重(二)
初問(第四)
二答(答通)
二第二重(二)
初問(問前)
二答(答凡)
三第三重(二)
初問(問何)
二答(五)
初正答所以(以未)
二躡跡生難(若爾)
三以義釋通(然說)
四出其所以(第九)
五結其深玄(是知)
五釋文(三)
初序分(三)
初標主時處(爾時)
二別顯三事(三)
初別顯說時(始成)
二別顯說處(於普)
三別顯主德(二)
初總(妙悟)
二引(別中)
三輔翼圓滿(二)
初標數揀定(與十)
二歎其勝德(普善)
二請分(二)
初舉人標念(時諸)
二正顯問端(二)
初對前辨異(若世)
二科判經文(三)
初總科有三(若唯)
二辨三次第(是則)
三分二釋文(二)
初有十句直爾疑問(二)
初總顯請意(今取)
二別列所疑(開示)
二四十句引例請問(三)
初十句標彼說意明其有悲分(三)
初行願俱起釋(如十)
二悲智雙流釋(三)
初明菩薩即悲智(又成)
二雙流所為(具此)
三佛種不斷(四)
初三正釋不斷(佛種)
二覆成上義(云何)
三顯三德益(智成)
四結屬有本(所陳)
三二利齊運釋(二)
初總(又釋)
二別(二)
初雙明二利(云何)
二別明利他(四)
初正離二障(云何)
二出離障因(以何)
三出二障相(此煩)
四從後倒收結歸(二障)
二三十句舉彼所說顯其有智(二)
初十句問因(二)
初通釋九句(五)
初正立脫忍(說諸)
二出其所以(又以)
三引教證成(故仁)
四以理證成(有義)
五結成配屬(由斯)
二別釋頂問(二)
初敘昔說(三)
初依梵網經疏(三)
初正敘昔義(十頂)
二以理縱成(理亦)
三以文奪破(但彼)
二第二說(二)
初敘昔(有云)
二難破(彼問)
三第三說(二)
初立(四)
初正立(有云)
二引證(又佛)
三遮難(但舉)
四釋成(此為)
二破(二)
初縱立(然復)
二奪破(但標)
二申今意(二)
初以十忍答(七)
初將十忍答(今謂)
二會釋二名(言十)
三引文為證(故十)
四引例成立(亦猶)
五反以釋成(不爾)
六釋無十難(設欲)
七明闕信問(十信)
二通以四品答(若將)
二二十句問果(二)
初十內德成滿(及說)
二十體相顯著(如來)
三末後一句結以正請(願佛)
○三說分(二)
初通辨六會答前所由(爾時)
二別則此品答前所以(二)
初如來現相答(二)
初佛現神通(二)
初釋隨類義(二別)
(二)의 오기
初正明三義(二別)
二出現形之相(二)
初疑十信(謂若)
二疑十住(若疑)
二結示通局(故知)
二眾海雲集(二)
初對問辨答(二)
初正釋(現神)
二通難(文雖)
二科判釋文(三)
初總科文義(十方)
二別解遠近(三)
初正釋(去此)
二通難(為有)
三約觀心解(又隨)
三依科正釋(三)
初正釋十方(今初)
二六相圓融(又十)
三結釋勸修(以前)
二文殊言說答(四)
初歎眾希奇(五)
初釋文殊說意(三)
初牒問(爾時)
二正釋(前眾)
三總結(影響)
二釋不請告所以(何不)
三釋不入定所以(何不)
四釋無加所以(何故)
五釋歎眾所以(歎眾)
二牒問總歎(諸佛)
三徵歎總釋(何以)
四廣顯難思(二)
初總顯多端(諸佛)
二隨門別顯(二)
總通辨三品答前所由(諸佛)
二別明此品立名所以(二)
初正辨立名所由(二)
初正明立理(二)
初雙標(今初)
二辨立名(若就)
二以義統收(雖復)
二依文正釋(四)
初娑婆之內自有百億(三)
初此之四洲(文中)
二四洲之隣十界(二)
初正辨十方十(諸佛)
二問答料揀(二)
初問(問餘)
二答(三)
初正釋(答此)
二類顯(因此)
三該通(若通)
三總結娑婆(諸佛)
二娑婆隣近即百億之外(諸佛)
三類通一切謂盡十方(諸佛)
四釋世界差別之由(如世)
[○/(○*○)]四聖諦品第八辨言教周徧(五)
初來意(三)
初對問辨來(四聖)
二約義辨次(既知)
三辨義相不同(上名)
二釋名(二)
初正釋名(二)
初得名(二)
初解聖(二釋)
二解諦(三)
初雙標二義(諦有)
二雙釋二義(言諦)
三引證二義(故瑜)
二釋名(四謂)
二出體相(二)
初辨性相(四)
初生滅四諦(三)
初正明(性相)
二結屬(此約)
三引證(智論)
二無生四諦(三)
初引經證明(涅槃)
二以義釋經(謂逮)
三以經證成(又涅)
三無量四諦(三)
初牒上立理(又二)
二引文證成(故大)
三會今經文(然此)
四無作四諦(三)
初總明(又究)
二別示四相(今了)
三束歸一諦(若苦)
二屬經結示(故斯)
三宗趣(三宗)
四解妨(二)
初問(四解)
二答(二)
初四諦包含答(答以)
二將權顯實答(又為)
五釋文(二)
初標告(爾時)
二正釋(四)
初娑婆四諦(二)
初別列諦名(四)
初苦聖諦(諸佛)
二集聖諦(諸佛)
三滅聖諦(諸佛)
四道聖諦(諸佛)
二結數辨意(諸佛)
二鄰次十界(十)
初密訓世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
二最勝世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
三離垢世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
四豐[1]〔益〕世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
五攝取世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
六饒益世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
七鮮少世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
八歡喜世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
九關鑰世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
十振音世界(二)
初列(四)
初苦(諸佛子)
二集(諸佛子)
三滅(諸佛子)
四道(諸佛子)
二結(諸佛子)
三類通一切(二)
初舉娑婆以類東方(諸佛)
二舉東方以類餘九(如東)
四主伴無窮(二)
初舉此例彼(諸佛)
二以彼例此(彼一)
[○/(○*○)]光明覺品第九光輪窮照分(五)
初來意(十)
初為答前所依果問(光明)
二為廣名號總標多端(二為)
三即說十信之體性故(三者)
四為顯實徧故(四顯)
五現驗故(五現)
六顯總徧故(六顯)
七顯圓徧故(七顯)
八與下經為例故(八與)
九示前神通相故(九示)
十為顯理事無碍令捨執從法(十為)
二釋名(二)
初得名(二)
初開(二)
初正有三重義含四對(第二)
二別示四對之相(如來)
二合(六)
初合二境(二合)
二合二光(身智)
三合二覺(知悟)
四合能所(又此)
五總融上三(此三)
六結成名品(雖平)
二釋名(若從)
三宗趣(第三)
四解疑妨(三)
初具疑難(二)
初問(第四)
二答(二)
初指前決疑(答是)
二為其解釋(但前)
二唯難不疑(次有)
三唯疑不難(又疑)
五釋文(二)
初如來放光(爾時)
二光至分齊(二)
初通料揀(三)
初光照節數(照此)
二料揀非異(然非)
三正顯所以(三)
初明一光頓照(唯一)
二通難(隨機)
三揀濫(在佛)
二別釋文(三)
初五答菩提(五)
初總顯菩提超情(二)
初長行(二)
初照本界染淨等事(三)
初標其分齊(二)
初總以論顯(十段)
二例同餘文(長阿)
二別顯所照(三)
初現人中(三)
初正明(百億)
二引證(故唐)
三會釋(又依)
二現八相(百億)
三現諸天(百億)
三類結明顯(其中)
二現自法普徧之相(二)
初現自本會(如此)
二現新集眾(四)
初總顯(悉以)
二列名(其各)
三剎名(是諸)
四佛名(此諸)
二偈頌(二)
初彰說人(三)
初約文(爾時)
二約義(二一)
三約表(三約)
二正顯偈頌(二)
初一反顯(若有)
二九順釋(四)
初六偈觀佛(若有)
二一偈趣求(若於)
三一偈觀生(眾生)
四一偈了法(一中)
二通顯菩提因果(二)
初長行佛以身光照現事境令眾目覩(爾時)
二偈頌文殊智光讚述事理令眾悟入(三)
初一偈菩提因(爾時)
二五偈菩提果用(普見)
三四偈令物思齊(不壞)
三顯八相菩提(二)
初長行佛以身光照現事境令眾目覩(爾時)
二偈頌文殊智光讚述事理令眾悟入(二)
初一偈標德充滿(爾時)
二九偈別廣調生(或有)
四顯菩提體性(二)
初長行(爾時)
二偈頌(三)
初一偈為菩提體(爾時)
二四偈三德內圓(四)
初歎菩提永絕二我(我性)
二顯解脫般若(解脫)
三歎超絕三科(佛非)
四歎超離根境(其性)
三五偈即體悲用(体性)
五顯菩提之因(二)
初長行(爾時)
二偈頌(五)
初一偈大悲下救業(爾時)
二四偈修智上攀業(意常)
三二偈明內照業(觀身)
四一偈明等觀業(等觀)
五三偈明大用業(悉舉)
○二一答威德(二)
初長行(爾時)
二偈頌(二)
初五法身(二)
初一偈揀迷(爾時)
二四偈示悟(如來)
二五智身(二)
初一偈知解脫智(身心)
二四偈大用自在智(意淨)
○三四答法性(四)
初總顯內外包攝德(二)
初長行(爾時)
二偈頌(二)
初五偈歎佛法難思(三)
初三偈直就佛明(爾時)
二一偈對機以辨(若有)
三一偈紂法以明(一切)
二五偈示明入方便(於法)
二方便幹能德(二)
初長行佛以身光照現事境令眾目覩(爾時)
二偈頌文殊智光讚述事理令眾悟入(爾時)
三大悲救攝德(二)
初長行(爾時)
二偈頌(三)
初一偈總標行滿普化(爾時)
二八偈別顯化類不同(眾生)
三一偈總結悲智周徧(聞法)
四因果圓徧德(二)
初長行(二)
初明世界數量(爾時)
二明彼諸界所有皆現(其中)
二偈頌(二)
初四偈示佛因果徧說(三)
初因果圓滿(爾時)
二大用外彰(十方)
三對因辨果(為利)
二六偈勸物順行(四)
初一偈求法行(十方)
二一偈說法行(普往)
三一偈聽法行(如來)
四三偈破相(二)
初正明(不見)
二轉釋(後二)
[○/(○*○)]菩薩問明品第十分(四)
初來意(二)
初標(菩薩)
二釋(二)
初釋通(二)
初明盡一分來意(通謂)
二明三品來意(二)
初依古德信住合明(生解)
二辨疏意別明答信(又正)
二釋別(後別)
二釋名(二)
初得名(二)
初總釋(二釋)
二別釋(三)
初約論通(二)
初顯理為明(二)
初釋問(然問)
二釋答(答亦)
二破暗為明(明亦)
二約賓主(又長)
三約理法(又明)
二釋名(雖諸)
三宗趣(二)
初通(三宗)
二別(二別)
四釋文(二)
初總釋(四釋)
二釋別(二)
初問答顯理(三)
初約十甚深(二)
初列十名(前中)
二明次第(此十)
二示其別釋(二)
初配十信(二)
初配釋(又此)
二通妨(以是)
二配信德(又亦)
三正釋本文(十)
初緣起甚深(二)
初問(二)
初彰問答主(爾時)
二正顯問端(五)
初問所為(二)
初拂異見(二正)
二顯深理(二)
初正明(二顯)
二引證(起信)
二述問意(三)
初正述前難(二述)
二釋業不知心[巳>已]下經文(二)
初出其伏難(設彼)
二舉經通釋(為遮)
三結成本難(二)
初出所以(既離)
二方正結(心性)
三揀定所問(三)
初正揀(三揀)
二遮救(亦不)
三結成(文殊)
四會相違(二)
初敘所違(四會)
二為會通(二)
初會法相宗(答瑜)
二申法性宗(三)
初正釋(楞伽)
二引證(二)
初引二經(故密)
二引三論(二)
初正引起信(又起)
二雙引二論(二)
初標舉經偈(又如)
二引二論釋(二)
初法相宗(攝論)
二法性宗(寶性)
三結成(二)
初正結(以此)
二引證(又唯)
五釋本文分(三)
初立宗按定(佛子)
二設相違難(二)
初總顯相違(云何)
二別示相違(所謂)
三結成前難(二)
初總顯大意(二)
初依古德難(第三)
二結成前難(三)
初直問所以(二直)
二懷疑重難(二懷)
三結相違難(三作)
二正釋本文(二)
初通(五)
初就先業因約能所依難(二)
初約本識(業不)
二約六識(二約)
二約得果報時難能所受(受不)
三約名言因就能所依難(心不)
四約因緣就親疎相假難(因不)
五約境智相對相見虛無難(智不)
二別(四)
初結善趣惡趣(二別)
二結受生同異(二復)
三結苦樂妍醜(三復)
四結諸根滿缺(四復)
二答(二)
初偈讚問許說(時覺)
二十偈正答(二)
初五答前不相知義(二)
初一法說(三)
初總顯偈意(諸法)
二別示義理(三)
初以因明立量示(即此)
二以緣起相由示(若以)
三結示緣起深旨(是故)
三委釋經文(言諸)
二四喻況(二)
初通釋不相知(四)
初依水有流注(四)
初釋喻(三)
初就能依(六)
初標章(譬如)
二示不相知相(然此)
三結示正理(是則)
四引論證成(肇公)
五別釋前後(然上)
六揀定不相知理(小乘)
二依所依(二依)
三唯所一(三唯)
二釋法(三)
初總(二法)
二別(初中)
三結(正由)
三對問會通(此上)
四傍顯水義(何故)
二依火有起滅(三)
初別示相(三)
初唯能依(二)
初喻(亦如)
二合(妄法)
二依所依(二)
初喻(二依)
二合(妄法)
三唯所依(三唯)
二總結示(是則)
三對問會通(上三)
三依風有動作(三)
初標(又如)
二釋(三)
初唯能依(一唯)
二依所依(二依)
三唯所依(三唯)
三結(是故)
四依地有任持(三)
初標(又如)
二釋(三)
初唯能依(二)
初約自類(二)
初喻(初北)
二法(是故)
二約異類(二)
初喻(二約)
二法(是故)
二依所依(二依)
三唯所依(三唯)
三結(餘義)
二別對兼通前設難(四)
初水(第二)
二火(二火)
三風(次以)
四地(次以)
○二有五頌唯明前難(三)
初三偈正答前難(二)
初明大意(二)
初總彰偈文之意(二)
初正明(第二)
二融會(然此)
二通明緣起之義(四)
初總明(二)
初立義配經(是以)
二會歸中道(三)
初揀非顯是(是以)
二立中道義(約有)
三結成中道(非空)
二開義(二)
初正明此義(又聞)
二結示問答(文殊)
三融會(二)
初正明(然此)
二結歎(離相)
四別釋性義(四)
初順釋(四)
初雙標二門(復次)
二釋空有義(以有)
三釋變不變義(以有)
四雙融變不變隨緣門(此二)
二反成(若唯)
三結歸中道(故二)
四結勸修學(苟得)
二正釋文(三)
初釋第一偈(二)
初標(眼耳)
二釋(三)
初答直問(二)
初總明(次正)
二別會性相二宗(一以)
二答懷疑之問(次遣)
三答相違問(次合)
二釋第二偈(三)
初答直問(法性)
二答懷疑問(次遣)
三答相違問(答第)
三釋第三偈(三)
初答直問(二)
初總明(眼耳)
二別會(二)
初明二宗三性義(三)
初直屬經文(此復)
二正釋偈意(由徧)
三引文證成(故唯)
二別會法性三觀義(二者)
二答懷疑問(又妄)
三答相違問(又前)
二一偈釋成前義(如理)
三一偈拂迹入玄○
○三一偈拂迹入玄(二)
初正釋偈(二)
初順釋偈文(若實)
二徵釋所以(二)
初徵(何者)
二釋(三)
初句略標(如言)
二別釋(又欲)
三結成(二)
初正結(是以)
二引證(是以)
二攝疊收束(二)
初正收(三)
初收後三偈為三無性觀(又後)
二合前之四喻(又此)
三以總結十偈(又前)
二結歎(文殊)
○二教化甚深(二)
初問(二)
初標告(爾時)
二正問(二)
初立宗按定(佛子)
二設相違難(二)
初明十隨辨所化差別(云何)
二明三輪顯能化不同(於如)
二答(二)
初總序(二)
初標(時財)
二釋(二)
初前三別明(一佛)
二後一總攝(三)
初明所化(四融)
二辨化(以斯)
三明一昧(二)
初正明(二)
(三)의 오기인 듯
初融所化(今以)
二融能化(以隨)
三明無碍(所化)
二結釋(不碍)
二正答(二)
初一舉法勸聽(此是)
二九別答前問(六)
初三頌教依隨何身時(三)
初二頌我空觀(分別)
二一頌法空觀(此身)
三一頌類通一切(三)
初隨法揀定(於身)
二約大小通妨(二)
初正約大乘(復有)
二引證重通(又別)
三結成前義(前問)
二一頌隨命時(二)
初明前半(二)
初明壽命(壽命)
二通釋文(從業)
二釋下半(喻以)
三二頌依行時(二)
初釋前偈(智者)
二釋次偈(眾報)
四一頌依解時(世間)
五一頌依言論時(二)
初釋上二句(三)
初總釋(世間)
二引證(意即)
三會論釋經(名言)
二明後二句(二)
初順釋(既隨)
二反釋(二)
初入唯心觀(若能)
二成真如觀(即復)
六一頌教離二取通結上文(二)
初釋上半(能緣)
二釋下半(起法)
○三業果甚深(二)
初問(二)
初標能所問(爾時)
二正顯問端(三)
初舉法按定(佛子)
二正設疑難(云何)
三結前難辨(然法)
二答(二)
初一法說(第二)
二九喻況(四)
初三頌喻業報無性不壞相(三)
初偈雙喻業果皆真心現雖無實體而相不同(二)
初法相(譬如)
二法性(二)
初釋文(三)
初辨鏡體(今依)
二顯喻相(然有)
三出業性(合云)
二顯義(二)
初顯中道(由無)
二明染淨(二)
初略明(又如)
二廣釋(二)
初正顯染淨(此有)
二兼明一異(更約)
二一偈喻能生因緣相虛(亦如)
三一偈喻所生業果無實(又如)
二一頌喻無造受者(如机)
三一頌喻性一相殊(亦如)
四四偈頌體無來處(譬如)
○四說法甚深(二)
初問(二)
初標告(爾時)
二正顯問端(三)
初舉法按定(佛子)
二正設疑難(云何)
三釋成前難(而法)
二答(二)
初辨答意(答有)
二正釋文(二)
初一歎問利益(時德)
二九喻顯(二)
初總顯(後九)
二別顯(譬如)
○五福田甚深(二)
初問(二)
初標告(爾時)
二正顯問端(三)
初舉法案定(佛子)
二正設疑難(云何)
三釋成前難(而佛)
二答(二)
初明答意(答有)
二正釋文(二)
初一總喻印成(時目)
二九別顯所以(又如)
○六正教甚深(二)
初問(二)
初標能所問(爾時)
二正顯問端(四)
初舉法按定(佛子)
二正設疑難(眾生)
三釋成前難(然其)
四結成相違(是則)
二答(二)
初辨答意(答意)
二正釋文(二)
初開章許說(時勤)
二九頌別釋(二)
初一釋速解脫(若欲)
二八釋難出離釋第二喻(三)
初釋初頌(譬如)
二釋次頌(四)
初通明三惠(如鑽)
二約修消經(聖道)
三正明結勸(禪宗)
四示不息相(若真)
三釋後六(如人)
○七正行甚深(二)
初問(二)
初標能所問人(爾時)
二正顯問端(三)
初出聖教(佛子)
二申所疑(二)
初總彰大意(何故)
二別釋經文(前四)
三結成前難(能受)
二答(二)
初總出大意(答意)
二別釋經文(二)
初一勸讚(二)
初釋上半(時法)
二釋下半(二)
初立理(二)
初正釋(言非)
二揀濫(三)
初正揀(此明)
二反立(若無)
三結成(是以)
二引證(二)
初引一論二經證顯多聞(婆沙)
二引一經一論雙證聞行(上單)
二九喻況(如人)
○八正助甚深(二)
初問(二)
初標告(爾時)
二正顯問端(三)
初舉法按定(佛子)
二正設疑難(如來)
三結成前難(而終)
二答(二)
初總彰答意(二)
初標答意(下答)
二別委釋(三)
初釋印初(謂智)
二釋印後(印後)
三釋中間(釋其)
二別釋經文(二)
初一歎問許說(時智)
二九正答所難(二)
初二頌開章門(二)
初釋第一(過去)
二明後偈(佛知)
二七雙釋二章(二)
初三隨機別讚章(二)
初兩頌半別釋隨治(慳者)
二後兩句結前生後(如是)
二四眾行成果章(二)
初敘救(二)
初正釋(後四)
二引證(然攝)
二釋文(四)
初釋初偈(如先)
二釋第二(譬如)
三釋第三(譬如)
四釋第四(亦如)
○九一道甚深(二)
初問(二)
初標告(爾時)
二正顯問端(三)
初舉法按定(佛子)
二正設疑難(二)
初釋文(二)
初總標(云何)
二別釋(所謂)
二揀濫(然若)
三結成前難(無有)
二答(二)
初彰答意(二)
初總標(第三)
二徵釋(二)
初徵(何者)
二釋(四)
初通釋四義(謂同)
二結成同異(是則)
三引證同異(瑜伽)
四別彰果同(二)
初正釋(就果)
二引證(三)
初證自性身(故成)
二自受用身(自受)
三餘二身土(二)
初標(餘二)
二釋(三)
初釋共(所化)
二釋不共(於不)
三雙結(諸有)
二別釋經文(二)
初二偈印其立宗明真身無二(時賢)
二八偈答其疑難辨有異同(二)
初二偈總明隨機見異(二)
初約佛(如本)
二約機(一切)
二餘六偈展轉釋(四)
初眾生不見(佛剎)
二達人能覩(其心)
三顯佛威神(隨眾)
四過在情物(佛剎)
○十佛境甚深(二)
初問(二)
初標能所問人(爾時)
二正申請問(二)
初結前生後(佛子)
二別顯問端(何等)
二答(時文)
○二現事結通(二)
初現事(三)
初來意(爾時)
二釋文(所現)
三重會前文(又此)
二結通(二)
初正明東方(如是)
二類餘九方(南西)
[○/(○*○)]淨行品第十一(五)
初來意(淨行)
二釋名(二)
初正明翻對(次釋)
二辨行之功能(得斯)
三宗趣(三宗)
四解妨(二)
初唯願無行妨(二)
初問(四解)
二答(二)
初列(六)
初理事無碍行(答文)
二悲智無碍行(以願)
三止觀雙運行(過違)
四三觀一心行(又對)
五十度齊修行(又所)
六四弘誓願行(又皆)
二結(故智)
二所行非真妨(二)
初問(復有)
二答(答若)
五釋文(二)