X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第五會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
본 파일(第五會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 제4권 뒷부분과 5권 전부에 해당하는 과문으로, 이는 과문 대단 중 二修因契果生解分의 일부이며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품)에서는第五會 兜率天宮會(第二十三昇兜率天宮品 ~第二十五十廻向品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
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近方便
三正陳所說分○(三)
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<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
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3. 연관 과문
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4. 원전 링크
2. 科圖
大文第二修因契果生解分
第二會 普光明殿
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第五會 兜率天宮會
[○/(○*○)]昇兜率天宮品(四)
제23품
初來意(二)
初明會(昇兜)
二明品(後品)
二釋名(二)
初明會(二釋)
二明品(二釋)
三宗趣(二)
初明會(第三)
二明品(品以)
四釋文(十)
初本會齊現(爾時)
二不離而昇(爾時)
三見佛嚴處(二)
初感應緣會(時兜)
二正顯嚴處(二)
初一方處嚴(二)
初總顯體德(即於)
二別顯體用(三)
初廣前自體(十)
初座體嚴(有百)
二樓閣嚴(百萬)
三辨帳嚴(百萬)
四座身嚴(百萬)
五四周嚴(百萬)
六瓔珞嚴(百萬)
七以香嚴(百萬)
八雨雲嚴(百萬)
九座外嚴(四)
初雜莊嚴(建百)
二光明嚴(百萬)
三寶衣嚴(百萬)
四寶幢嚴(百萬)
十音聲嚴(二)
初音樂嚴(百萬)
二法音嚴(二)
初讚三寶(百萬)
二說法益物(百萬)
二廣前殊特(二)
初明獲益(四)
初約位辨益(有百萬)
二雜辨得益(百萬)
三約行辨益(百萬)
四約用辨益(百萬)
二申供養(五)
初雜類三業設敬(百萬)
二諸天三業設敬(百萬)
三菩薩事供(百萬)
四諸天身供(百萬)
五菩薩法供(百萬)
三廣前因相(百萬)
二結通十方(如此)
四迎佛興供(二)
初將迎興供(二)
初奉迎(爾時)
二興供(二)
初諸天興供(以清)
二菩薩興供(兜率)
二見佛興供(二)
初諸天(三)
初承力見佛(爾時)
二慶遇奉迎(同興)
三正明興供(三)
初衣盛供散(各以)
二起心雨供(百千)
三雜申供養(百千)
二菩薩(二)
初行成依報供(三)
初多因成多果(百千)
二一因成一果(以從)
三一因成多果(無著)
二身出正報供(其諸)
五覩佛勝德(二)
初覩佛身雲勝德(二)
初覩佛勝德(三)
初總觀如來(四)
初略屬經文(爾時)
二引親光釋(親光)
三會四經義(二)
初列四別(謂雙)
二疏會釋(妙者)
四引攝論釋(若世)
二別觀德相(二十)
初觀一向無障碍轉功德(二)
初釋名義中文(二)
初牒經立名(其身)
二引論釋(三)
初引無性釋(二)
初釋(三)
初引論釋(無性)
二釋德體(此約)
三疏釋論(非如)
二釋(二)
初引論正釋(第二)
二會釋一義(此釋)
二會二論意(世親)
三無性生起(無性)
二釋經文(二)
初廣顯利樂明離所知(三)
初應機令喜(文中)
二明通應遍(二普)
三應用深廣(三示)
二結成所住彰離煩惱(二結)
二觀於有無無二相真如最清淨能入功德(二)
初牒經立名(智慧)
二引論解釋(二)
初無性生起(無性)
二取釋論釋(二)
初釋名義(然無)
二釋經文(二)
初明自入(文中)
二明他入(二令)
三觀無功用佛事不休息功德(二)
初釋名義(二)
初牒經立名(住於)
二無性生起(為欲)
二釋經文(二)
初明所住(文中)
二彰住益(後令)
四觀法身中所依意樂作事無差別功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(獲一)
二無性生起(如上)
三答經論(此一)
二釋經文(三)
初明所依無差別(文即)
二明意樂無差別(二普)
三明作業無差別(三徧)
五觀修一切障對治功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(等觀)
二無性生起(利他)
三引論解釋(故論)
二釋經文(中文)
六觀降伏一切外道功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(善能)
二無性生起(由有)
三引論解釋(謂教)
二釋經文(中文)
七觀生在世間不為世法所染功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(恒以)
二無性生起(顯示)
三引論解釋(謂世)
二釋經文(中文)
八觀安立正法功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(於一)
二無性生起(由依)
三引論正釋(謂十)
二釋經文(二)
初約所詮(文中)
二約能詮(以大)
九觀如來授記功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(於去)
二無性生起(以上)
三引論正釋(謂於)
二釋經文(二)
初約所詮(文中)
二約能詮(恒與)
十觀於一切世界示現受用變化身功德(二)
初釋名義(二)
初牒經立名(常遊)
二無性生起(顯上)
二釋經文(文中)
十一觀斷疑功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(以智)
二無性生起(以於)
三引論解釋(謂於)
二解經文(二)
初斷自疑(文中)
二斷他疑(隨諸)
十二觀令入種種行功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(為欲)
二無性生起(由所)
三引論解釋(謂入)
二釋經文(二)
初說法令入(文中)
二現身令入(其令)
十三觀察如來當來法生妙智功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(悉能)
二無性生起(由即)
三引論解釋(謂聖)
二釋經文(故文)
十四觀如其勝解示現功德(二)
初釋名義(二)
初牒經立名(永離)
二無性生起(由上)
二釋經文(二)
初明無分別義(文中)
二彰所示現(次放)
十五觀無量所依調伏有情功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(善能)
二無性生起(為欲)
三引論解釋(言等)
二釋經文(文中)
十六觀平等法身波羅蜜多成滿功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(成就)
二無性生起(為遮)
三引論解釋(平等)
二釋經文(文中)
十七觀隨其示現差別佛土功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(為大)
二無性生起(以外)
三疏家會解(二)
初疏釋不間雜義(謂一)
二會經論異名(五)
初明二論釋(但經)
二通能所化(又勝)
三雜障解脫(親光)
四總收諸論(觀今)
五明自離障(復應)
二解經文(二)
初明變化身土不雜(二)
初身(在文)
二土(二一切)
二明受用身土不雜(二)
初土(二若)
二身(後隨)
十八觀三種佛身方處無分限功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(一切)
二無性生起(由疑)
三疏略會解(二)
初會論及經(言方)
二總會諸論(此無)
二釋經文(二)
初四智十身(疏文中)
二總結因果(後無)
十九觀窮生死際常現利益一切有情功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(常守)
二無性生起(以上)
三引論解釋(謂此)
二釋經文(二)
初常利樂(文中)
二廣利樂(次六)
二十觀無盡功德及究竟功德(二)
初釋名義(三)
初牒經立名(從無)
二無性生起(謂於)
三引論解釋(六)
初經論開合(深密)
二約親光開(親光)
三約無著合(而無)
四二論皆開(世親)
五疏斷開合(同顯)
六顯今經意(今文)
二釋文(二)
初橫論無盡正明盡虗空性(為順)
二雙約橫竪無盡兼窮未來際(二為)
三結成觀解(二)
初總明能觀(如是)
二就所辨能(二)
初內四德(如是)
二外四相(如是)
○二見佛光用(三)
初覩常光(時彼)
二覩放光(二)
初光體相(爾時)
二光業用(五)
初說法(以佛)
二現嚴(復現)
三現佛(又現)
四現神變(又現)
五現寶光(復現)
三顯光意(為顯)
○五明現勝德之意(二)
二의 오기인 듯
初牒前現德(爾時)
二正明現意(二)
初下益眾生(二)
初現益(二)
初舉所益(欲令)
二辨益不同(二)
初約行布(未信)
二約圓融(若約)
二現因(世尊)
二上弘佛道(二)
初別歎所為(開示)
二舉因結歎(自在)
○六請佛居殿(爾時)
○七如來受請(二)
初受請入殿(二)
初此界(爾時)
二結通(如此)
二入[巳>已]現嚴(爾時)
○八天王獲益(時兜)
○九承力偈讚(二)
初此處偈讚(二)
初說偈所依(爾時)
二正陳偈讚(昔有)
二結通十方(如此)
○十如來就座(四)
初就座(爾時)
二顯德(法身)
三眾集(不可)
四現嚴(二)
初此界(坐此)
二結通(十方)
[○/(○*○)]兜率天宮偈讚品(四)
제24품
初來意(兜率)
二釋名(二釋)
三宗趣(三宗)
四釋文(三)
初集眾(二)
初集因(爾時)
二集眾(二)
初此會(十)
初總舉上首(十方)
二明眷屬數(一一)
三來處遠近(從萬)
四列菩薩名(其名)
五所從來剎(所從)
六本所事佛(各於)
七到[巳>已]修敬(其諸)
八善住威儀(以佛)
九放光利益(其身)
十略讚勝德(其菩)
二結通(如此)
二放光(四)
初放光處(爾時)
二放光數(放百)
三光明分齊(普照)
四光所作業(三)
初彼此相見(彼諸)
二釋見所由(二)
初宿因同行(如是)
二現德圓滿(悉[巳>已])
三結德所屬(如是)
三偈讚(七)
(十)의 오기인 듯
初東方金剛幢菩薩(二)
初說偈儀(四)
初標人(爾時)
二悲智(即悲)
三引證(七十八)
四結彈(故知)
二正說偈(二)
初八讚佛勝德(三)
初寂而常用(三)
初二無生滅而示生滅(如來)
二二無色聲而示色聲(色身)
三一無來去而云來去(正覺)
二一用而常寂(無量)
三二無礙自在(智慧)
二二結勸修行(欲求)
二南方堅固幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初三讚佛勝德(如來)
二七勸修辨益(三)
初偈指德勸依(此是)
二三偈示能入者(意業)
三三偈正勸進修(廣大)
三西方勇猛幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初六明感應道交見佛聞法(二)
初二見佛(譬如)
二四聞法(三)
初一因能生法(譬如)
二二得法之益(如人)
三一緣令聞法(直實)
二四令捨偽求真拂見聞相(二)
初一示偽令捨(設於)
二三顯真令求(無量)
四北方光明幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(三)
初一化用廣(人間)
二七化用深(四)
初四雙明能所依(譬如)
二一拂能化心(如來)
三一拂所依體(法界)
四一雙融自在(二)
初假非化以遣化(佛身)
二重釋假非化(二)
初總明(且依)
二別釋(二)
初開義(初中)
二融合(二融)
三二偈雙結(正覺)
五東北方智幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初一標章勸信(若人)
二九所信勝德(二)
初一偈總(一切)
二八頌別(二)
初二明無盡(一一)
二六明無礙(三)
初四一異無礙(或時)
二一延促無礙(佛身)
三一性相無礙(如幻)
六東南方寶幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初五總顯難思(二)
初二正明(佛身)
二三轉釋(非心)
二五逈超時數(二)
初一結前標後(不可)
二四別顯超時(眾生)
七西南方精進幢菩薩
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初一總標(二)
初釋上半(二)
初約三身(三)
初約佛義(一切)
二釋義名(義亦)
三約利他(又應)
二約十身(二)
初釋義同(二約)
二出三因(此有)
二釋下半(下半)
二九別釋(二)
初四正釋(汝觀)
二五轉釋(如以)
八西北方離垢幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初六淨他(二)
初二總明(如來)
二四別釋(二)
初二釋後偈(以佛)
二二釋前偈(導師)
二四自淨(二)
初一[巳>已]淨差別(一切)
二三內淨三德(世間)
九下方星宿幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(三)
初三即體之應(如來)
二六體應自在(二)
初三順釋(一切)
二三反釋(若能)
三一拂自在跡(言語)
十上方法幢菩薩(二)
初說偈儀(爾時)
二正說偈(二)
初四偈讚佛勸人聞見(二)
初一令甘苦近佛(寧可)
二二釋其所以(若有)
二六讚法勸物聞求(三)
初二頌由聞實法以成行法(設於)
二二頌聞理智以成果法(一聞)
三二頌以感應釋成前偈(眾生)
[○/(○*○)]十迴向品(四)
제25품
初來意(十迴)
二釋名(二)
初得名(二)
初總釋(二釋)
二別釋(三)
初成三迴向(然十)
二開三為十(開三)
三會十歸三(前十)
二釋名(若依)
三宗趣(三宗)
四釋文(十)
初三昧分(爾時)
二加分(三)
初總顯能加(二)
初明佛現(入是)
二明讚善(咸稱)
二辨加所為(二)
初別明所為(二)
初標所成(為令)
二明所作(以無)
二結為所屬(所為)
三正顯加相(三)
初語業勸說以增辨(佛子)
二意業冥加以益智(二)
初正明加相(爾時)
二釋偏加所以(何以)
三身業摩頂以增威(爾時)
三起分(金剛)
四本分(二)
初總顯體相(二)
初按經解釋(二)
初釋本文(二)
初別釋三句(三)
初總標難思(告諸)
二顯難思相(二充)
三釋成難思(三所)
二總顯難思(然總)
二釋體性(故收)
二依論勢釋(若取)
二別示名相(四)
初舉名徵數(佛子)
二標數顯勝(佛子)
三徵數列名(五)
初釋名(何等)
二義相(二)
初別(二)
初前七隨事行(第二)
二後三攝理行(後三)
二通(五)
初總標為三(二通)
二明三之因(此三)
三立三所以(二)
初取三類(四)
初標(所以)
二列(謂依)
三釋(一依)
四結(二)
初結前(以斯)
二例釋(二)
初例三菩提(若立)
二展轉相成(又此)
二通所成(又此)
四融通三相(又此)
五結成融通(故此)
三體性(第三)
四定位(三)
初約五位釋(二)
初約資粮(第四)
二約加行(有云)
二略指前文(餘約)
三約教料揀(四)
初始教(上來)
二終教(有說)
三頓教(有言)
四圓教(二)
初正釋(若依)
二融通(然與)
五行法(第五)
四結數引證(佛子)
○五說分([十>二])
(十)이 맞음
初救護一切眾生離眾生相迴向(二)
初長行(二)
初位行(三)
初牒名徵起(佛子)
二依徵廣釋(二)
初所迴善根(四)
初敘古釋(佛子)
二申正義(若順)
三通妨難(以是)
四收古義(若以)
二正明迴向(二)
初明隨相迴向(二)
初總明(修善)
二別顯(四)
初利樂救護(三)
初總標(菩薩)
二別顯(我當)
三總結(佛子)
二受惱救護(二)
初明受惱之相(二)
初法(佛子)
二喻(二)
初大海不變喻(譬如)
二日輪普照喻(三)
初舉喻(譬如)
二合法(二)
初合具德之義(菩薩)
二合非緣不阻(不以)
三徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初喻(譬如)
二合(二)
初總(菩薩)
二別(二)
初以大悲合日(不但)
二以智合日(如是)
二明迴向之相(二)
初辨迴向之心(二)
初緣境廣大上等佛心(佛子)
二悲成利樂下救物心(菩薩)
二明迴向之願(二)
初令成法器(佛子)
二得法圓滿(四)
初遇緣得法(又作)
二成自分德(於諸)
二勝進德圓(於諸)
四明德果滿(令一)
三代苦救護(三)
初總明代苦迴向(二)
初明先救重苦(二)
初見苦興悲(佛子)
二徵以釋成(何以)
二念徧救諸苦(二)
初明救八難苦(菩薩)
二救迷四諦苦(二)
初念苦境(又諸)
二興悲救(菩薩)
二別明代苦迴向(二)
初三明代苦之心(三)
初明一向普[1]〔枚〕無自為心(復作)
二眾苦備受無懈怠心(二)
初正明(復作)
二徵釋(二)
初略釋(二)
初徵(何以)
二釋(釋云)
二問答(二)
初問(問眾)
二答(三)
初正明(答通)
二料揀(上來)
三通妨(二)
初問(問若)
二答(答此)
三決志保護無虛妄心(二)
初正明(復作)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初異小乘(釋有)
二異凡夫(三)
初正明不求(亦不)
二徵釋所以(何以)
三結成前義(菩薩)
二後二明迴向之心(二)
初念令彼得樂(佛子)
二念身為保護(復作)
三總結迴向之益(佛子)
CBETA의 착간인 듯
四逈拔救護(二)
初喻(佛子)
二合(二)
初先合獨照(菩薩)
二合前成益(修習)
○二明離相迴向(二)
初辨忘機之智(二)
初正明無私(佛子)
二顯成廣大(善根)
二明大智離相(二)
初正明離相(二)
初會前迴向眾生明入實際(二)
初廣明離相(四)
初離所取相(安置)
二離能取相(三)
初略釋經文(不著)
二引文成證(三)
初引大品(故大)
二光明覺(光明)
三大般若(若依)
三釋三不同(然小)
三離能詮名(不著)
四離妄成智(二)
初彰大意(觀一)
二引釋文(文有)
二雙結二相(解一)
二會前迴向菩提明入實際(三)
初結前生後(以如)
二法喻釋成(非即)
三結成迴向(離我)
二總結成益(菩薩)
三依釋結名(佛子)
二位果(初迴向缺此科)
○二偈頌(二)
初略敘儀意(爾時)
二正陳偈辭(二)
初頌所迴善根(二)
初六偈頌四等(不思)
二二偈半頌六度(修行)
二頌迴向之行(二)
初頌隨相(二)
初頌利樂迴向(如是)
二頌代苦迴向(普為)
二頌離相(二)
初正明離相(未曾)
二頌前成益(十方)
[○/(○*○)]二不壞迴向(二)
初長行(二)
初位行(三)
初牒名徵起(佛子)
二依徵廣釋(三)
初舉所迴善根(二)
初明起堅信(佛子)
二依信種善(二)
初種彼善根(佛子)
二長菩提道(令菩)
二辨迴向之行(二)
初善根迴向(二)
初迴向(菩薩)
二結成(菩薩)
二勝報迴向(二)
初所迴向善根(二)
初牒前生後(菩薩)
二正明供佛(二)
初總標(於念)
二廣顯(四)
初列供事(六)
初雜門(以阿)
二寶座(阿僧)
三經行(阿僧)
四宮殿(阿僧)
五寶樹(阿僧)
六嚴殿(其諸)
二明供佛(二)
初供現佛(佛子)
二供舍利(一一)
三顯供意(為令)
四結分齊(如是)
二顯迴向行(三)
初明迴向之心(三)
初不離大悲(如是)
二離妄契真(無有)
三結前生後(諸佛)
二明迴向之相(與諸)
三迴向行成(三)
初明隨相行成(三)
初牒前離相(佛子)
二正顯本文(雖隨)
三結前生後(菩薩)
二離相行成(三)
初總釋(以清)
二總科(於中)
三別釋(別中)
三雙結無碍(菩薩)
三明迴向所為(菩薩)
三依釋結名(佛子)
二明果位(菩薩)
○二偈頌(三)
初頌所迴向善根及第一節迴向(爾時)
二頌所成供行復將迴向(二)
初頌所迴向善根(一切)
二頌迴向之行(三)
初迴向之心(菩薩)
二迴向之相(一切)
三迴向行成(雖令)
三五偈頌迴向所為(專心)
[○/(○*○)]三等一切佛迴向(二)
初長行(二)
初位行(三)
初牒名徵起(佛子)
二依徵廣釋(二)
初標舉(佛子)
二廣釋(二)
初顯迴向(二)
初等隨相(二)
初明對善根以將迴向(二)
初迴向善根(如是)
二正顯迴向(五)
初佛(二)
初牒前起後(佛子)
二正顯所願(願以)
二菩薩(二)
初結前生後(佛子)
二正顯十願(二)
初六自利(所謂)
二四利他(能令)
三有善眾生(佛子)
四二乘(如為)
五有惡眾生(又願)
二總攝萬善以將迴向(二)
初總顯迴向(三)
初總(佛子)
二別(發起)
三結(悉令)
二歷事別陳(二)
初顯增長迴向(二)
初別明(三)
初隨染無污迴向(佛子)
二動與道合迴向(菩薩)
三總顯迴向之相(二)
初總明(為欲)
二別顯(永離)
二總結(菩薩)
二顯積集迴向(二)
初別明(二)
初明微細積集(二)
初積集善根(佛子)
二迴向之行(咸作)
二辨長時積集(菩薩)
二總結(菩薩)
○二等離相(二)
初等過去(二)
初舉所等(三)
初標隨相即有離相(復作)
二別顯離相之相(二)
初離妄契真(所謂)
二釋前不著(知一)
三結其無碍(如是)
二顯能等(二)
初牒所等總顯能等(如彼)
二別明能所等相(解如)
二等現未(三)
初牒上所等(佛子)
二總顯能等(我今)
三別顯等相(第一)
二明成益(菩薩)
三依釋結名(佛子)
二位果(菩薩)
○二偈頌(三)
初頌位行(二)
初頌總標釋名(爾時)
二頌上廣釋(二)
初頌正明迴向(二)
初對境所生善根迴向(二)
初明所迴善根兼迴向佛樂(於諸)
二頌迴向眾生令得佛樂(一切)
二總攝萬善迴向(三)
初頌增長迴向(菩薩)
二頌積集迴向(菩薩)
三對境善根迴向(二)
初四頌隨相(十方)
二後二離相(心不)
二頌總結成益(彼諸)
二頌位果(一心)
三頌結歎(彼第)
[○/(○*○)]四至一切處迴向(二)
初長行(二)
初位行(三)
初牒名徵起(二)
初釋名(四)
初標能所至(佛子)
二總示其相(謂以)
三引本業證(本業)
四復明能至(然準)
二出體(若尅)
二依徵廣釋(三)
初迴向眾生菩提(二)
初略明(三)
初法(佛子)
二喻(譬如)
三合(二)
初總標(願此)
二別明(二)
初合所至處(過去)
二明能至供(願以)
二廣釋(二)
初約十方明其徧至(三)
初總明供處(佛子)
二別明供養(二)
初供現在佛(二)
初明所供田(二)
初實報田(如是)
二權應田(三)
初現身(彼有)
二說法(以至)
三釋權應(法身)
二明能行供(佛子)
二供住持佛(若佛)
三明迴向心(以此)
二約常[1]〔隹〕明其徧至(三)
初以善根迴向供佛(二)
初明所供境(復作)
二顯能供行(三)
初結前生後(如是)
二所成供具(三)
初香蓋(願以)
二華鬘(無量)
三增前數(三)
初正釋(如是)
二增數(從無)
三揀定(然一)
三結成供行(以如)
二以供佛善根迴向眾生(二)
初總顯(願令)
二別顯(令一)
三總願善根普攝迴向(二)
初喻(譬如)
二合(二)
初自利(我諸)
二利他(普攝)
二迴向實際(二)
初總標(佛子)
二別顯(三)
初正顯觀心(二)
初別明(四)
初會事歸理(二)
初總釋(不於)
二別釋(初中)
二理不礙事(雖無)
三理事雙絕(若作)
四理事無礙(雖悉)
二融通(上四)
二明觀成相(二)
初結前生後(菩薩)
二正顯其相(二)
初總(知一)
二別(見於)
三明觀成益(菩薩)
三結歎成益(二)
初明自分二利(佛子)
二辨勝進二利(佛子)
三依釋結名(佛子)
二位果(三)
初牒得時(菩薩)
二願所為(得至)
三明總結(佛子)
○二偈頌(三)
初迴向眾生及菩提(二)
初頌前略明(爾時)
二頌前廣明(三)
初頌前所至處(十方)
二頌迴向眾生(不取)
三頌普攝迴向(普攝)
二迴向實際(未曾)
三頌成益(一切)
[○/(○*○)]五無盡功德藏迴向(二)
初長行(二)
初明位行(三)
初牒名徵起(佛子)
二依徵廣釋(三)
初明所迴向善根(三)
初開合(第二)
二釋文(四)
初懺悔(三)
初釋名(佛子)
二成益(除惡)
三辨相(然懺)
二禮敬(三)
初釋名(禮敬)
二成益(除我)
三辨相(勒那)
三勸請(三)
初釋名(勸請)
二成益(除謗)
三辨相(聲聞)
四隨喜(三)
初正釋文義(三)
初釋名(於去)
二成益(除嫉)
三辨相(然十)
二重辨成益(大品)
三出多所以(此據)
三料揀(三)
初明次(然佛)
二辨果(然禮)
三揀定(約教)
二明迴向之行(二)
初結前善根(二)
初橫結上來及不可說者(菩薩)
二竪結前來所有善根(凡所)
二正明迴向(二)
初迴向菩提(二)
初明隨相(二)
初正起行願(二)
初迴向淨土(二)
初明眾寶莊嚴(二)
初總標所成(悉以)
二別顯嚴相(二)
初三世土嚴(二)
初別明(三)