X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第六會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
본 파일(第六會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 제6권 전부와 7권 앞부분에 해당하는 과문으로, 이는 과문 대단 중 二修因契果生解分의 일부이며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품)에서는第六會 他化自在天宮會(第二十六 十地品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
......
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
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近方便
三正陳所說分○(三)
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<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
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3. 연관 과문
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2. 科圖
大文第二修因契果生解分
第二會 普光明殿
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
[○/(○*○)]十地品(四)
제26품
初來意(五)
初總明問答(十地)
二立理明次(夫功)
三辯定法門(前是)
四引論證成(故無)
五辨其通別(然會)
二釋名(三)
初約人(次釋)
二約處(三)
初釋天名(二約)
二顯表法(二)
初釋他化自在(三)
初約二智(表所)
二約理事(事理)
三約自他(二)
初約自他隱顯義(因他)
二約自他相作義(自他)
二釋第六天(將證)
三通妨難(不處)
三約法(二)
初得名(二)
初解本名(三約)
二解別目(有別)
二釋名(十是)
三宗趣(三)
初正明宗趣(二)
初總(三宗)
二別(二)
初總標(後別)
二別釋(三)
初正說十義(十)
初約本(一約)
二約所證(二約)
三約智(三者)
四約所斷(四約)
五約所修(五約)
六約修成(六約)
七約位行(七約)
八約法(八者)
九約寄乘(九約)
十約撮要(十者)
二以義收束(於此)
三結成宗趣(別論)
二別示體性(二)
初別示十體(論其)
二以總收別(收此)
二問答料揀(二)
初問(問何)
二答(三)
初標(答顯)
二徵(云何)
三釋(六)
初示三之相(三乘)
二反舉非理(若具)
三順答其難(故於)
四引證顯深(故虗)
五結深妙意(故剛)
六以文成立(二)
初標(又此)
二釋(四)
初正明(所以)
二解妨(若爾)
三立過(若別)
四結酬(十地)
四釋文(二)
初正科判(二)
初傍論依經科(二)
初正科判(二)
初前後襵壘科(第四)
二增數展轉科(二)
初正科(前中)
二釋妨(二)
初難(問論)
二答(五)
初反結以成(答若)
二正示通義(故知)
三引例反成(若以)
四結示正義(是知)
五重遮外難(又下)
二明次第(二)
初總標三章(此十)
二隨章別釋(三)
初為起說(初之)
二為顯證(二顯)
三為雙辨(三雙)
二依論約義科(二)
初正科(或為)
二問答(二)
初問科通局(二)
初問(問初)
二答(答地)
二釋通外難(二)
初問(問初)
二答(二)
初訶非(答明)
二示正(豈不)
二隨文釋(十)
初序分(四)
初時勝(二)
初牒經總標(爾時)
二引論正釋(三)
初略釋勝義(以是)
二引論會今(論經)
三明徵釋意(四)
初徵釋初七不說義(且依)
二徵釋不說之意(論云)
三徵釋受樂之意(論云)
四徵釋唯行因緣之意(何故)
二主勝(二世)
三處勝(二)
初牒經總標(三在)
二引論正釋(二)
初正釋(論云)
二詰難(三)
初取意徵起(若以)
二引論正釋(論云)
三疏釋論文(二)
初總約感應釋(謂機)
二一向就機辨(又色)
四眾勝(五)
初揀定眾類(三)
初揀大異小(與大)
二揀尊異卑(悉從)
二揀新異舊(悉從)
二歎其勝德(三)
初二句略明(住一)
二中間廣歎(二)
初十三句廣自分(二)
初三句修行具足(善能)
二餘十句德用圓滿(具足)
二後三句廣勝進(其身)
三二句總結(悉[巳>已])
三依德列名(其名)
四結數難測(如是)
五標說法主(三)
初釋菩薩說(金剛)
二釋金剛義(菩薩)
三別釋藏義(下釋)
二三昧分(四)
初釋文(爾時)
二會論(論經)
三出體(然其)
四入意(所以)
○三加分(六)
初辨加所以(入是)
二能加佛現(二)
初略消經文(即時)
二依論解釋(二)
初合解二三(四)
初標舉顯多(上二)
二釋成多義(若爾)
三釋成十字(若爾)
四釋多所以(何要)
二別釋第四(二)
初問(何要)
二答(二)
初本願力故(二)
初舉論(論有)
二疏釋論(二)
初順文釋(此中)
二以義釋(若以)
二同[巳>己]名故(第二)
三同讚得定(作如)
四加定因緣(四)
初略屬經文(善男)
二料揀通局(初之)
三彰冥顯加異(若約)
四定其因數(三)
初正明(是則)
二引例(所以)
三結彈(故不)
五辨加所為(二)
初十依自利(二)
初直釋經文(二)
初釋總句(二)
初會二經同異(欲令)
二正釋經文(二)
初總標三義(既知)
二別釋三義(三)
初所被機(二)
初徵起(被訶)
二正釋(二)
初舉論(論云)
二疏釋(二)
初地前(此通)
二地上(二)
初標舉立理(二通)
二引論證成(二)
初引攝論(以攝)
二引當論(下釋)
二歎能被法(二)
初徵起(二中)
二正釋(三)
初總標(此有)
二別釋(二)
初說所證(二)
初舉論(一所)
二疏釋(二)
初疏釋論(此明)
二疏釋經(既是)
二說能證(二)
初舉論文(二說)
二疏釋論(二)
初正釋(此謂)
二結成(二)
初結成論意(地法)
二結成於疏(見智)
三總結(上云)
三釋說之意(三)
初徵起總標(三中)
二引論正釋(二)
初解令入(二)
初引論證(論云)
二疏釋論(此中)
二解所入(入何)
三結歸總意(上說)
二釋別句(三)
初結前生後([巳>已]說)
二引論科釋(二)
初科為四(此九)
二通妨難(近地)
三明釋經文(言九)
二通會本末(二)
初會末歸本(自下)
二本末無礙(七)
初總彰大意(後明)
二標舉顯通(論云)
三彰其立意(此言)
四列名略釋(言六)
五總以喻明(亦如)
六舉例徧釋(餘一)
七指廣在餘(別章)
○二十依利他(二)
初句數開合(又令)
二正釋經文(二)
初釋總句(二)
初依教行解(初句)
二教證相對(三)
初總明(復有)
二別釋(此教)
三結示(今當)
二釋別句(四)
初標指(次依)
二總科(前三)
三料揀(此陿)
四釋文(二)
初明前五句(一攝)
二明後五句(次下)
○六別顯加相(二)
初明加因由(三)
初引論生起(第六)
二正辨加相(加相)
三加備次第(二)
初十方佛加(如實)
二本師加備(若約)
二正明加相(三)
初口加(二)
初總釋(善男)
二別釋(二)
初明他力辨(所謂)
二明自力辯(二)
初明前三句(二自)
二明餘六句(三)
初標名(餘六)
二依論開義(三)
初總標(攝為)
二總顯(皆顯)
三出三所以(成德)
三隨文釋(初菩)
二意加(二)
初正顯(二)
初釋總句(爾時)
二釋別句(四)
初總顯別句(後與)
二釋成妨難(所加)
三會論同經(在心)
四隨文別釋(九)
初與不著辨才(一與)
二堪(二)
初標名總釋(二與)
二別示堪相(二)
初舉論正釋(論云)
二疏釋論文(三)
初取意略釋(此言)
二略指二經(然其)
三引論正釋(二)
初正釋(今依)
二次第(而彼)
三任放(三即)
四能說(四能)
五不雜(五不)
六教出(六教)
七不畏(七不)
八無量(八無)
九同化(九同)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初句總明(下釋)
二別顯(二)
初本願所致故(下別)
二三昧身攝功德(三)
初總科(此復)
二別釋(一善)
三總顯(上八)
三身加(爾時)
○四起分(摩頂)
○五本分(四)
初釋名(第五)
二解妨(不請)
三科判(文分)
四釋文(三)
初明六決定以為地體(二)
初釋總句(六)
初標解菩薩(普告)
二別明願義(於大)
三釋善決定(此願)
四結會六釋(真智)
五揀善決定(此[巳>已])
六通顯決定(若通)
二釋別句(四)
初就總開別(後別)
二指文引證(瑜伽)
三通相料揀(此六)
四隨文解釋(六)
初觀相善決定(一無)
二真實善決定(二不)
三勝善決定(二)
初總釋(二)
初舉論(三廣)
二疏釋(三)
初總釋二句(此中)
二別釋二句(法界)
三釋成上義(况體)
二重料揀(二)
初假問徵起(下開)
二舉論釋(二)
初總(二)
初舉論(論緫)
二疏釋(言一)
二別(三)
初釋所如法界(上釋)
二釋能如地智(此上)
三總結上三節(故隨)
四因善決定(三)
初牒經立名(四究)
二舉論釋相(此有)
三疏釋論(三)
初敘昔解(有釋)
二辯違順(此順)
三申正義(五)
初直釋論文(今更)
二會通三身(若會)
三遮救外難(設智)
四釋成上義(故論)
五隨難釋論(言無)
五大善決定(四)
初牒經立名(五徧)
二舉論釋相(隨順)
三釋論立名(即普)
四重舉論釋(二)
初舉論文(論又)
二疏釋論(三)
初牒論正釋(二)
初正釋(謂由)
二遮難(前雖)
二敘昔異解(有云)
三廣釋不住(然約)
六不怯弱善決定(三)
初牒經立名(六為)
二論自解釋(上入)
三疏家釋論(論經)
二標列十名以顯地相(四)
初寄問徵起(佛子)
二舉數顯同(佛子)
三徵數列名(三)
初總明(何等)
二別釋(今依)
三料揀(此十)
四結名顯勝(佛子)
三舉十方同說歎地要勝(二)
初反顯皆說(佛子)
二徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(此是)
○六請分(三)
初總科(第六)
二顯意(二)
初顯嘿所以(所以)
二釋請所以(所以)
三釋文(三)
初說[巳>已]嘿住(爾時)
二三家五請(四)
初總科為三(第二)
二出三所以(三)
初總顯深妙(所以)
二別明加義(四)
初正助分別(眾首)
二相因分別(道大)
三主伴分別(又佛)
四因果分別(又前)
三結歎難思(前之)
三明請次第(又三)
四釋上首請(四)
初辨三請意(今初)
二玄通妨難(二家)
三科判文義(然依)
四正釋經文(三)
初解脫月請(五)
初怪嘿騰疑請(二)
初明大眾覩嘿生疑(是時)
二解脫月騰疑為請(二)
初總敘請因(解脫)
二以頌正請(二)
初說者無過(三)
初總顯頌意(何故)
二釋偏歎所以(聖德)
三別釋偈文(二)
初釋總句(具能)
二釋別句(三)
初開章別釋(別歎)
二依章別釋(初中)
三會通違妨(然念)
二聽者無過(二)
初科判(第二)
二釋文(三)
初歎同生(二)
初偈歎根(今初)
二偈歎欲(三)
初略科釋(後偈)
二舉論總釋(三)
初舉論文(論云)
二釋現非現義(現前)
三總出論意(此中)
三隨要重釋(其心)
二歎異生(第二)
三雙歎(三)
初總釋偈(第三)
二會論經(論經)
三別釋喻(然蜂)
二法深難受止(二)
初敘意(二)
初正釋文(爾時)
二會偈意(故後)
二偈酬(四)
初頌明法難說(二)
初顯難說之法(四)
初別釋難字(菩薩)
二明難義相(此難)
三明難法體(何者)
四顯其難處(此之)
二顯難說所以(二)
初總顯所以(第二)
二隨文解釋(二)
初總科(偈中)
二別釋(三)
初釋前二句(二)
初總釋前三(難得)
二別釋第四(四)
初以論釋經(四起)
二疏釋論文(謂變)
三釋心地言(以非)
四重釋論文(又此)
二明第三句(既非)
三釋第四句(末句)
二顯法難聞(二)
初三句舉德難聞(二)
初釋初句為總(持心)
二釋下二句為別(二)
初總相釋(下二)
二別料揀(二)
初釋信堅之句(二)
初別明深信二字(所信)
二明佛勝智三字(所信)
二釋證堅之句(云何)
二後句結成難聞(下句)
三喻顯說聞(四)
初總申科判(如空)
二總顯喻旨(三)
初釋喻相(此中)
二釋合相(於中)
三顯喻意(然空)
三舉論廣釋(三)
初釋喻相(三)
初離釋二喻(二)
初明畫喻(二)
初正顯喻相(論有)
二顯其非有(二顯)
二明風喻(二)
初正顯喻相(下風)
二顯其非有(二云)
二合釋二喻(二合)
三雙結二喻(三結)
二釋合相(二)
初次第合上三段(第二)
二論經今經會釋(然論)
三釋不同(二)
初說聽之因(第三)
二說聽所以(又假)
四例釋說嘿(二)
初能依就所依(若將)
二所依就能依(若以)
四舉難結嘿(三)
初躡前徵後(我念)
二舉偈意酬(意云)
三正釋經文(初句)
○三歎眾堪聞請(二)
初長行(二)
初敘請(爾時)
二發言(三)
初陳眾集(佛子)
二歎眾德(二)
初總(善淨)
二別(二)
初五教淨(善潔)
二四證淨(四)
初一句得現淨(捨離)
二次句不行淨(二無)
三無厭足淨(三深)
四不隨他教淨(四於)
三結請(善哉)
二偈頌(爾時)
○四不堪有損止(二)
初長行(二)
初領前所歎(爾時)
二舉損違請(二)
初舉損不可(然有)
二結嘿違請(我愍)
二偈頌(爾時)
○五雙歎人法請(二)
初敘意(第五)
二正釋(二)
初長行(三)
初標請(爾時)
二釋請(二)
初直徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(釋云)
二轉徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初法(此是)
二喻(二)
初舉論(譬如)
二疏釋(以書)
三合(佛子)
三結請(是故)
二偈頌(爾時)
○二海會大眾請(二)
初敘請(爾時)
二偈請(二)
初歎眾堪能請(二)
初歎說者(上妙)
二歎聽者(二)
初難眾有根(定戒)
二難眾有欲(如渴)
二歎法成益請(善哉)
○三如來說偈加請(四)
初來意(二)
初正辨來意(自下)
二懸通妨難(二)
初通其伏難(前來)
二通躡跡難(若爾)
二釋名(上力)
三揀別(二)
初加相不同(三)
初牒其異相(不以)
二正出所以(為不)
三通躡跡難(要復)
二所被不同(前加)
四釋文(二)
初長行二身七業(二)
初此方佛光照十方(二)
初光體業用(爾時)
二正明所作(三)
初列名(作是)
二出體(論不)
三料揀(二)
初對成四句(故以)
二差別所以(以身)
二十方佛光照此方(時十)
二偈頌但明請業(二)
初偈之所依(時光)
二正顯偈請(二)
初四加請所說(二)
初舉法請(二)
初正顯作加(二)
初定其總別(佛無)
二釋別文相(四)
初自在勝(言四)
二顯力勝(二力)
三眷屬勝(三眷)
四種性勝(四)
初牒名屬經(四種)
二開章別釋(於中)
三結歸第二重總(由上)
四結歸第一重總(二)
初結二種加(上云)
二結加說主(今此)
二顯加所為(三)
初總辨文意(佛子)
二別申科判(文中)
三屬經別釋〔[1]義[2](藏即)〕
二舉益請(三)
初聞時益(若為)
二修時益(諸地)
三轉生時益(六)
初顯意總科(雖住)
二會通二經(論經)
三總顯文意(此中)
四以論釋文(二)
初總明(以難)
二別釋(二)
初釋海中堪聞(大海)
二釋火中聞經(五)
初正以釋經(偈言)
二會釋論文(此即)
三以論會經(然二)
四別釋等字(二)
初顯論包含(等言)
二顯經之巧(今舉)
五會長壽寬狹(按論)
五別申意趣(二)
初結論意(上順)
二申別旨(二)
初通八難(理實)
二申別解(今經)
六問答料揀(二)
初問(問若)
二答(三)
初以義正答(答此)
二會經釋文(今海)
三結勸引證(勉旃)
二一教說分齊(五)
初總顯文意(應說)
二別釋總名(言漸)
三列名出體(云何)
四隨文解釋(二)
初取論總釋(勝智)
二引論辨相(若加)
五問答料揀(二)
初問(問地)
二答(二)
初舉賢首(古德)
二會違順(二)
初句總標(此亦)
二別會釋(四)
初舉唯識論(故唯)
二借文通義(又云)
三反難成立(若唯)
四以喻顯示(如人)
○三許說分齊(二)
初顯意總科(爾時)
二依文正釋(二)
初敘說偈意(二)
初釋說儀(二)
初舉論釋經(今初)
二疏家釋論(觀十)
二釋說意(四)
初依經釋(欲令)
二引論釋(若準)
三疏釋論(以前)
四顯喜意(四)
初徵以總釋(如何)
二釋二大名(義名)
三結成踊悅(聞於)
四彰其體性(二)
初總標異解(然二)
二別顯二師(二)
初遠公(遠公)
二賢首(三)
初正明二大(賢首)
二對前揀異(然其)
三再敘古義(二)
初總(古德)
二別(三)
初標章(於中)
二別釋(三)
初義大(義中)
二說大(二說)
三雙融(三約)
三融通(二)
初正融通(此上)
二引證(二)
初引當經(是故)
二引他經(涅槃)
二正顯偈辭(二)
初有七偈顯義大(四)
初四總顯地智微妙(二)
初二頌總顯地微(三)
初定所顯法(三)
初總顯(如來)
二引證(故論)
三結彈(明知)
二別會論經(於中)
三牒文解釋(二)
初牒論略科(言微)
二依科廣釋(二)
初通釋微妙(此即)
二開章別釋(二)
初別釋難知(云何)
二顯妙所以(二)
初明說時難知(六句)
二明證時甚微(二)
初一句總(下之)
二四句別(四)
初總標(下四)
二別列(第一)
三釋經(四)
初明功德甚微(初句)
二明清淨甚微(次句)
三辨觀行甚微(言離)
四釋依止甚微(二)
初釋能行之人(聰慧)
二釋彼智行處(三)
初總釋(彼人)
二徵顯(何智)
三正釋(云何)
四料揀(二)
初依論受勝(上四)
二疏意明通(上依)
二後二頌別顯微相(二)
初二句明其同相(二)
初上總句(二)
初釋經(自性)
二釋論(二)
初出體(何以)
二釋名(上同)
二下句別(六)
初會彼論經(下句)
二引論標釋(釋云)
三引他論證(三種)
四引論別釋(今云)
五會通經文(今闕)
六結廣自在(三種)
二六句明不同相(三)
初總彰大意(三)
初出體(二有)
二釋名(斷惑)
三解妨(二)
初釋以果違因妨(涅槃)
二釋所證違智妨(今明)
二隨文解釋(二)
初總(文中)
二別(二)
初釋解脫之處(別中)
二釋解脫之體(三)
初等二際是觀智相(二云)
二斷煩惱是離疑相(三)
初總明大意(二斷)
二開章別釋(二)
初約相翻釋(四)
初定斷處以關三際(釋此)
二依關立過(此三)
三假問徵起(若爾)
四正明斷義(三)
初正顯唯識(若依)
二明其順違(二)
初縱成(此但)
二相違(二)
初破彼秤喻(若望)
二破明暗喻(明闇)
三顯當宗(四)
初總標(若此)
二正顯(上明)
三雙明(由能)
四結破(若定)
二約如續釋(四)
初總彰體性(言相)
二辨三勝不同(就此)
三依論正釋(三)
初順釋無斷(論云)
二明不斷之斷(二)
初正舉論文(若爾)
二疏解經論(二)
初釋論(此舉)
二引證(故大)
三結成正義(二)
初結前經論(上諸)
二重結所依(又今)
三結彈古義(若云)
三結成正義(二)
初結前經論(上諸)
二重結所依(又今)
三後三體德圓滿是涅槃相(二)
初別釋(三)
初觀行相(二)
初正釋(二)
初辨是(非言)
二揀非(不同)
二揀濫(前云)
二轉依相(二)
初依論立名(次句)
二取論意釋(四)
初引唯識辨(謂轉)
二明論釋是(故此)
三明論異非(二)
初牒論(論云)
二疏釋(二)
初總標(此揀)
二別釋(二)
初釋未轉依(無常)
二釋今為所轉(二)
初釋能依(今轉)
二釋所依(依彼)
四釋論引證(二)
初牒論(論云)
二疏釋(二)
初定說(決定)
二引文(二)
初正釋(涅槃)
二通妨(二)
初問(問所)
二釋(二)
初依法相宗(若依)
二依法性宗(二)
初引起信(若起)
二引勝鬘(勝鬘)
三解脫相(二)
初舉經立名(三其)
二釋顯其相(不同)
二總結(二)
初總結三德(三德)
二別釋轉依(轉依)
三總結會通(二)
初結會同義(此不)
二但結不同(論中)
○二一偈類地行微(二)
初總科(寂滅)
二牒釋(二)
初釋上半(三)
初出偈意(初中)
二別釋(寂即)
三徵釋(何不)
二釋下半(五)
初正釋(下半)
二舉論(論云)
三釋論(言境)
四揀濫(設地)
五重釋論(將此)
○三一偈寄對彰微(二)
初總顯偈意(智起)
二隨文牒釋(三)
初一句舉法體(三)
初取意釋(初句)
二以論釋(故論)
三疏釋論(此即)
二二句明難說(二)
初明難說(次二)
二不可說(後句)
三後一句明不可聞(下句)
○四一偈喻顯地微(四)
初正揀喻體(如空)
二隨文解釋(二)
初釋喻相(二)
初舉論文(論云)
二疏釋(總顯)
二釋合相(二)
初依論正釋(三)
初總合空跡(此中)
二合不可說(何以)
三合正非無(二)
初正合非無(上明)
二空跡互顯(又以)
二取類展合(三)
初展成三事(若欲)
二展為四事(若更)
三例前以釋(若以)
三結歎勝能(以所)
四對前揀異(三)
初引論徵起(此中)
二舉論正答(故論)
三疏釋論文(二)
初釋二喻別(此意)
二疏釋論文(四)
初正出五釋(若以)
二總顯文意(意令)
三結彈異釋(今人)
四出其體相(故歎)
○二有五偈顯說大(三)
初顯說大三成就義(二)
初彰名意(四)
初總釋名(二)
初釋名(慈悲)
二解妨(前三)
二辨地位(此三)
三就文辨(問慈)
四釋妨難(三)
初躡跡為問(若爾)
二正為重通(彼從)
三引論證成(故上)
二釋本文(二)
初結前生後([巳>已]知)
二正釋本文(三)
初釋因成就(因成)
二釋因漸成就(二因)
三教說修成就(二)
初八字教說成就(六)
初標名總科(三圓)
二釋二修相(真修)
三總結示(初即)
四假喻顯(猶瑩)
五引例釋(三)
初舉能例(此二)
次明所例(二修)
三結勸(諸有)
六正釋文(二)
初依今經(文中)
二依論經(五)
初出意(若準)
二引論(故論)
三釋論(此明)
四重牒(次便)
五結示(此明)
二後二句約觀修(二)
初牒釋(次觀)
二通妨(既難)
二彰[巳>己]無過誡眾除失(二)
初總明(佛力)
二別顯(三)
初廣開演(第二)
二廣敬受(二)
初總明(第二)
二釋敬(二)
初對人彰[巳>己]善說(初句)
二對法彰[巳>己]善說(三)
初科經(次二)
二解義(文難)
三別釋(云何)
三廣承力(第三)
三示說分齊(四)
初總標大意(此處)
二對經會論(半偈)
三牒經解釋(於中)
四釋因果義(二)
初總辨順違(然因)
二申今正義(二)
初總彰大旨(直望)
二開章別釋(二)
初唯約十地(二)
初總釋(更以)
二別釋(二)
初修證相對(此復)
二詮表相對(四)
初正釋(二以)
二指文(如初)
三釋因果之名(令眾)
四明可說不可說(斯皆)
二通佛因果(三)
初正明(三)
初總指(二約)
二指文顯相(謂即)
三可說不可說(是則)
二解妨(