1. 圖記
참고사항
본 파일(第七會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 7권 뒷부분과 제8권 앞부분에 해당하는 과문으로, 이는 과문 대단 중 二修因契果生解分의 마지막 부분이며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품)에서는 第七會 普光明殿 (二會 ; 第二十七十定品 ~ 第三十七如來出現品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 ｢華嚴經總科｣를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
七遠行地分(七)
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA T10 No. 279《大方廣佛華嚴經》卷1
2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA T35 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA T36 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
L131n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第18卷-第34卷)
L132n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第34卷-第51卷)
L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA X05 No. 232《華嚴經疏鈔玄談》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
연관자료
華嚴經疏注 (58권)
1. CBETA 연결
X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA X07 No. 234《華嚴經疏注》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門　澄觀　述
晉水沙門　(淨源)　錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
信
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
解
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
行
第三十八 離世間品 총7권
證
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
예
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
예
二說法儀式○(二)
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
三正陳所說分○(三)
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
예
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
5. 전체적인 구조상의 특징이나 오류에 대해서는 제1회분 참조. 기타 과도에 대한 설명이나 사소한 착간은 과도 내의 callout topic 참조
3. 연관 과문
U1418 華嚴經疏科
연결
新纂卍續藏 CBETA U222n1418_001
저자
清涼山 沙門 澄觀 述
晉水沙門 淨源 重刊
X0231 華嚴經疏科文
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X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
저자
清凉山 大華嚴寺 沙門 澄觀 排定
X0228 華嚴行願品疏鈔科文
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X05n0228_001 華嚴經行願品疏科 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
CBETA X05 No. 228《華嚴經行願品疏科》卷1
저자
圭峯 草堂寺 沙門 宗密 撰集
X0230 華嚴經普賢行願品疏科
연결
新纂卍續藏 CBETA X05 No. 230
新纂卍續藏 CBETA X05n0230_001
저자
圭峯 草堂寺沙門 宗密 述
姑蘇 瑞光沙門 遵式 治定
4. 원전 링크
2. 科圖
大文第二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
[○/(○*○)]十定品第二十七(四)
初來意(二)
初明會來(二)
初約圓融門(十定)
二約次第門(二)
初明次第(二約)
二釋兩難(二)
初釋重會難(二)
初正通難(以極)
二顯所以(謂前)
二通[1]〔躡〕跡難(後出)
二辨品來(二品)
二釋名(二)
初標會名(第二)
二釋品名(二品)
三宗起(三宗)
四釋文(三)
初總科(二)
初正科(次正)
二解妨(二)
初通同會難(二)
初約差別通(然六)
二約圓融通(名約)
二通同因難(果是)
二別顯(三)
初總彰文意(今初)
二引教成立(是以)
三決斷有無(今經)
三釋文(二)
初通科第六證入一分(文中)
二別約十定之文(五)
初序分(三)
初總顯三成就(爾時)
二別顯三成就(三)
初約主顯時(始成)
二約主顯處(二於)
三就德顯主(二)
初辨相攝(三入)
二約次第(十)
初窮性相真源(二)
初正明二種功德(一入)
二出其所以(三)
初總徵說意(所以)
二正酬所問(為顯)
三釋剎那際(二)
初以本業起信釋(菩薩)
二將前論重明(亦顯)
二依通起用(二以)
三清淨無礙(三清)
四立不思議(四無)
五普見三世(五住)
六身恒充滿(六是)
七智恒明達(七無)
八悉得開悟(八能)
九隨宜出興(九隨)
十恒住一相(十恒)
三別顯眾成就(五)
初舉數(與十)
二歎德(靡不)
三列名(二)
初同名(其名)
二別名(念莊)
四結數(如是)
五集意(往昔)
二請分(四)
初普眼請問(爾時)
二如來許問(佛言)
三舉法正問(普眼)
四歎問利益(佛言)
三示說者分(六)
初示人令問(三)
初示處(普眼)
二歎德([巳>己]能)
三教問(汝應)
二聞名獲[1]〔宗〕(爾時)
三推求不見(三)
初渴仰推求不見(其諸)
二觀察求不見(三)
初審問重示(爾時)
二推求不見(是時)
三釋其所由(二)
初印定徵起(佛言)
二正釋所由(善男)
三三昧求不見(四)
初新獲三昧(爾時)
二以定推求(以三)
三自陳不見(時普)
四釋其所由(五)
初約法總標(佛言)
二以近況遠(普眼)
三徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初略標深廣(普賢)
二舉略顯廣(舉要)
四彰見之益(善男)
五歸敬彌深(爾時)
四教起見方(爾時)
五依教而求(是時)
六為現身相(五)
初為眾現身(爾時)
二眾覩喜敬(是時)
三現瑞成益(是時)
四歎德深廣(爾時)
五如來印述(佛言)
四本分(四)
初舉益令說(二)
初勸說成益(爾時)
二引例勸證(諸菩)
二列所說名(何者)
三歎定勝德(四)
初約人以歎(此十)
二約修以歎(二)
初修成(若諸)
二修益(二)
初上等佛果(如是)
二身智周徧(此菩)
三直就法歎(此是)
四約證以歎(二)
初明勝德無限(若菩)
二明智德自在(得法)
四結勸成益(是故)
五說分(三)
初承旨總告(爾時)
二別釋十定(十)
初普光明大三昧(三)
初總標(佛子)
二別釋(五)
初智無盡(四)
初標(佛子)
二徵(何者)
三釋(所謂)
四結(佛子)
二心無邊(佛子)
三定自在(佛子)
四智巧現(三)
初標(佛子)
二徵(何者)
三釋(三)
初法說(二)
初別明展轉深(佛子)
二總顯離相分明(然所)
二舉喻(佛子)
三以劣況勝(佛子)
五觀超絕(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(菩薩)
三總結(佛子)
二妙光明大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初法(四)
初身雲展入(佛子)
二身智俱入(是諸)
三明其卷入(是諸)
四展卷無礙(然諸)
二喻(二)
初寶山光影喻(二)
初喻(五)
初日光現影喻(佛子)
二兩影互現喻(其寶)
三得名不同喻(或說)
四重現無盡喻(但此)
五體離二邊喻(體性)
二合(佛子)
二幻師善巧喻(二)
初總喻(二)
初喻(三)
初總明能幻(佛子)
二依本時處(住四)
三本末無礙(不以)
二合(五)
初一多相容不同(菩薩)
二智鑒不昧(菩薩)
三不壞本末(不以)
四徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初知人無我(菩薩)
二知法無我(菩薩)
三同體大悲(菩薩)
五結成上義(三)
初結上多入於一(佛子)
二結上不壞性相(然不)
三結明鑒不昧(常勤)
二別喻(三)
初約不壞本喻(二)
初喻(如有)
二合(二)
初正合喻(菩薩)
二明所以(菩薩)
二約幻心依處喻(二)
初喻(如世)
二合(二)
初合依處(三)
初總合所見(菩薩)
二徵釋所由(何以)
三結成自在(住於)
二合依時(二)
初正顯文(於一)
二釋其所以(菩薩)
三約幻不迷喻(如彼)
三結(是為)
○三次第徧住諸佛國土神通大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初法(五)
初徧剎入定(佛子)
二入時次第(或剎)
三總結多門(若又)
四心契定體(菩薩)
五不廢起通(雖離)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
三結(佛子)
○四清淨深心行大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定內深心行(二)
初明起行(二)
初舉內(佛子)
二起行(二)
初明外事供養行(於彼)
二明三業供養行(於彼)
二辨深心(二)
初法說(然於)
二喻況(二)
初妄念無知喻(如散)
二陽炎似水喻(佛子)
二明起定深心行(三)
初法(佛子)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
三結(是為)
○五知過去莊嚴藏大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(五)
初對境辨智(佛子)
二正顯智知(佛子)
三所知時分(佛子)
四顯知相狀(佛子)
五出定獲益(三)
初舉數辨相(佛子)
二徵列其名(何等)
三結得速疾(佛子)
三結(佛子)
○六智光明藏大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定業用(六)
初總知諸佛(佛子)
二知多名號(若[巳>已])
三知當所作(當出)
四知現所圓(彼諸)
五知現所作(彼諸)
六知時分齊(此菩)
二彰定利益(四)
初令心入持益(以了)
二得善巧益(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(此大)
三得不空益(佛子)
四十王敬獲益(佛子)
三結(佛子)
○七了知一切世界佛莊嚴大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定體用(二)
初徵(佛子)
二釋(二)
初釋一切世界(佛子)
二釋其莊嚴(二)
初總列十門(皆見)
二別顯嚴相(二)
初廣眾會(三)
初見他(三)
初見眾會體(眾會)
二明見分量(亦見)
三見佛作用(亦見)
二見自(菩薩)
三能見(三)
初法(如是)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
二廣莊嚴(二)
初以法說(二)
初標示章門(佛子)
二依標別釋(四)
初釋無量光色(或見)
二釋無量形相(或見)
三釋上圓滿成就(佛子)
四釋上平等清淨(又見)
二以喻說(三)
初空無增减喻(佛子)
二月無增减喻(佛子)
三隨心現境喻(佛子)
二明定利益(七)
初速成成行願益(佛子)
二法印同佛益(佛子)
三以德成人益(佛子)
四智德包含益(二)
初喻(佛子)
二合(菩薩)
五身威超勝益(佛子)
六令他圓滿益(佛子)
七轉作佛事益(佛子)
三結(佛子)
○八一切眾生差別身大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(五)
初明能入之智(佛子)
二顯入出之相(二)
初徵起(佛子)
二釋相(二)
初法分(十)
初諸類正報相對(佛子)
二六趣依報相對(天中)
三一多相對(千身)
四四洲大海相對(閻浮)
五大種事法相對(一切)
六諸方相對(一切)
七眾數多少相對(一切)
八染淨相對(不可)
九諸界相對(眼處)
十雜明諸類(一微)
二喻況(四)
初鬼力持人喻(佛子)
二呪起死屍喻(佛子)
三羅漢現通喻(佛子)
四地一苗多喻(佛子)
三明入定之益(三)
初讚同佛果益(佛子)
二身智光照益(佛子)
三業用無作益(佛子)
四明境界自在(二)
初法(佛子)
二喻(六)
初幻現六境喻(佛子)
二修羅竄匿喻(佛子)
三農夫下種喻(佛子)
四受胎生長喻(佛子)
五龍下雲上喻(佛子)
六梵宮普現喻(佛子)
五總結究竟(佛子)
三結(佛子)
○九法界自在大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(四)
初顯定體用(三)
初總顯名體(佛子)
二彰入定處(菩薩)
三明定功用(四)
初了三世間(自然)
二多劫修行(菩薩)
三入出無礙(又於)
四結成自在(以於)
二明定成益(十)
初生多功德益(菩薩)
二真無盡德益(二)
初十句所具之多(佛子)
二十句能具之相(佛子)
三諸佛攝受益(三)
初明攝受(佛子)
二現身說法(彼諸)
三令其修證(令修)
四諸佛護念益(佛子)
五得十海深廣益(佛子)
六得殊勝超絕益(佛子)
七得諸力幹能益(二)
初列其十力(佛子)
二明其超勝(佛子)
八結能圓滿益(佛子)
九自得無邊他不能說益(此菩)
十三昧無邊自無不了益(佛子)
三以喻寄顯(二)
初總舉喻體(佛子)
二對喻別合(十三)
初合流沙入海喻(二)
初總明(佛子)
二別顯(如恒)
二合遶池入海喻(二)
初喻(如四)
二合(二)
初合遶池(菩薩)
[四>二]合四方(佛子)
三合池間寶花喻(如四)
四合寶樹達池喻(如無)
五合大池清淨喻(如無)
六合旃檀香岸喻(如無)
七合底布金寶喻(如無)
八合龍王無惱喻(如阿)
九合四河潤澤喻(如四)
十合四河無盡喻(如四)
十一合十海無障喻(如四)
十二合入海無厭喻(如四)
十三眾寶交影喻(二)
初喻(佛子)
二合(二)
初正合(菩薩)
二徵釋(何以)
四總結雙行(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(菩薩)
三結(佛子)
○十無礙輪大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初明入時方便(二)
初十一句因用無礙是無礙義(佛子)
二十一句住果圓滿即是輪義(普入)
二明入[巳>已]智用(四)
初攝佛功德(三)
初總明妙悟皆滿(佛子)
二別顯二十一種功德(二十)
初二行永絕德(二)
初總明大用常恒(二)
初法說(二)
初正明(二)
初明行體(於普)
二辨常恒(不斷)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(此菩)
二喻明(四)
初喻(佛子)
二合(菩薩)
三徵(何以)
四釋(二)
初法說(菩薩)
二轉以喻況(三)
初虛空持剎喻(佛子)
二涅槃普滅喻(佛子)
三佛智普成喻(佛子)
二別顯一用自在(二)
初依果殊勝(二)
初明相嚴(佛子)
二辨德嚴(此大)
二正報自在(二)
初明身量大小(菩薩)
二明佛加放光(一切)
二達無相法德(二)
初結前生後(佛子)
二正顯安住(安住)
三住於佛住德(為去)
四得佛平等德(成菩)
五到無障處德(功德)
六不可轉法德(所行)
七所行無礙德(於諸)
八立不思議德(一切)
九普見三世德(法界)
十身恒充滿一切國土之德(開示)
十一智恒明達一切諸法德(得佛)
十二了一切行德(具大)
十三除一切疑之德(亦為)
十四無能測身之德(於一)
十五菩薩等所求智德(雖隨)
十六到佛無二究竟彼岸德(了一)
十七具足如來平等德(猶如)
十八證無中邊佛平等德(觀十)
十九盡於法界之德(知種)
二十即等虛空窮未來際德(所有)
三顯德勝能(二)
初總明(佛子)
二別明(雖一)
二證入諸法(四)
初明證入(佛子)
二離證相(而此)
三徵(何以)
四釋(二)
初略別釋(菩薩)
二廣通釋(二)
初總標(此三)
二別顯(所謂)
三普德無盡(四)
初正顯無盡(佛子)
二徵(何以)
三釋(知一)
四喻況(三)
初如意隨求喻(佛子)
二生心各別喻(佛子)
三龍王降雨喻(二)
初喻(佛子)
二合(三)
初正明入法(菩薩)
二入法時分(於一)
三入時相用(三)
初明其相狀(如是)
二明其業用(求一)
三徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初喻(譬如)
二合(菩薩)
三轉徵釋(何以)
四結示勸修(二)
初結勸勤修(二)
初舉所修法(是故)
二示勸修相(二)
初略示離過進德(勤加)
二別示離過進德(二)
初離過(不依)
二進德(於諸)
二總結顯示(佛子)
三明定滿成益(四)
初外感佛加益(五)
初辨加所依(佛子)
二顯能加者(十方)
三正顯加相(與如)
四加以成用(佛子)
五徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(佛子)
二內德圓滿益(四)
初牒前住定因圓(佛子)
二別示所滿(其心)
三總結究竟(佛子)
四徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(菩薩)
三上攝佛果益(三)
初正明(佛子)
二徵起(何以)
三正釋(三)
初顯無餘之業(菩薩)
二明作業行相(於此)
三逐難重釋(三)
初略標(佛子)
二徵起(何以)
三廣釋(十)
初金剛不壞喻(譬如)
二真金妙色喻(譬如)
三日輪光明喻(譬如)
四須彌四峰喻(譬如)
五大地能持喻(譬如)
六大海含水喻(譬如)
七將軍明戰喻(譬如)
八輪王護世喻(如轉)
九植種生長喻(譬如)
十時雨生種喻(二)
初喻(譬如)
二合(二)
初正合(菩薩)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初標(菩薩)
二釋(三)
初列所淨功德(所謂)
二結其廣多(佛子)
三顯能淨因(於如)
四正同果益(二)
初正顯同佛(佛子)
二問答料揀(二)
初問(二)
初牒前同佛(爾時)
二陳起生疑(何故)
二答(二)
初讚問牒疑(爾時)
二正答所問(三)
初法說(佛子)
二喻說(三)
初舉象王依正喻(佛子)
二象王神變自在喻(若天)
三不壞本質變現喻(佛子)
三法合(四)
初具眾行嚴(佛子)
二明因果無礙(二)
初明修無礙行所為(為欲)
二正顯無礙行相(二)
初總明(不捨)
二別顯(三)
初顯因門果行(現不)
二明果從因行(於不)
三顯果門因行(復於)
三結成不壞因而現果(佛子)
四徵釋重合(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初釋果作因意(欲以)
二釋因現果意(四)
初法說(佛子)
二喻況(如伊)
三法合(佛子)
四歎勝(佛子)
三結(佛子)
三總結十數(佛子)
[○/(○*○)]十通品第二十八(四)
初來意(十通)
二釋名(三)
初正釋今經(二釋)
三會通他經(晉經)
三揀濫會釋(二)
初引論明異(然通)
二正明會釋(二)
初會晉經順文順義(今以)
二會晉經意存順義(晉經)
三宗趣(三宗)
四釋文(四)
初標告舉數(四)
初列別名(爾時)
二出體性(此十)
三對六開合(此十)
四通妨難(然小)
二徵數別釋(二)
初總徵(何者)
二別釋(十)
初他心智神通(三)
初標(二)
初釋名(佛子)
二辨相(二)
初懸敘異釋(然智)
二會釋今經(三)
初總標所取(依唯)
二無失所以(三)
初直出所以(以攝)
二示法性他心之相(以即)
三結成正義(如是)
三結彈護法(若離)
二釋(二)
初先知一剎(三)
初總(知一)
二別(二)
初有八約相總顯(所謂)
二後二十一約人別顯(聲聞)
三結(如是)
二以少類多(如一)
三結(是名)
二天眼智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初總明多界相別(見無)
二別明多類非一(所謂)
三委照分明(如是)
三結(是名)
三知過去劫宿住智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知凡事(二)
初總(能知)
二別(所謂)
二知聖事(二)
初約界顯多(又憶)
二約人顯多(又憶)
三結(是名)
四盡未來際神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知凡(二)
初明所依劫(知不)
二顯能依事(二)
初指同(一一)
二知義(二)
初總徵(然大)
二正答(二)
初依權教立理答(依方)
二一乘真實答(四)
初正明實義(若一)
二通其妨難(然非)
三立理重難(此有)
四以理會通(若今)
二知佛(又知)
三結(是名)
五無碍清淨天耳智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初總顯德業自在(圓滿)
二別示一方業用(二)
初舉多佛以顯聞廣(佛子)
二顯聞憶持(二)
初聞持教法(是諸)
二顯持圓滿(二)
初舉所持(又於)
二辨能持(於彼)
三總歎勝能(二)
初形劣顯勝(佛子)
二以勝顯勝(唯除)
四結歎辨果(佛子)
三舉一例餘(如東)
三結(是名)
六無體性無動作往一切佛剎智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初明廣大(此菩)
二無量不起等義(彼諸)
三明不斷義(如是)
三結(是名)
七善分別一切言詞智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知言詞(知不)
二發言詞(此菩)
三結(是名)
八現無數色身智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初知無色以即空故(二)
初彰大意(二)
初明即色之空(知一)
二結成上義(存亡)
二正釋文(於中)
二明能現以空空即色故(二)
初結前標後(菩薩)
二別顯不同(所謂)
三雙明無色顯其無碍悲故(二)
初結前文義(佛子)
二顯其所為(令所)
三結(是名)
九知一切法智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明知法即內證理事(二)
初約離言顯實(知一)
二約二空顯實(無我)
二明演法即外益眾生(三)
初牒前成智為起用所依(此菩)
二正明演法(不捨)
三寂用無礙(三)
初寂不礙用(雖知)
二用不礙寂(雖有)
三寂用無二(於不)
三結(是名)
十入一切法滅盡三昧智神通(三)
初標(二)
初釋相(三)
初正釋(佛子)
二料揀(三)
初正揀理事(斯即)
二正揀功能(但事)
三遮救重揀(亦非)
二釋名(事理)
二釋(二)
初明即定體用自在(二)
初標示入定(於念)
二明不礙用(亦不)
二明入定時分自在(三)
初長短隨心(此菩)
二威儀不忒(菩薩)
三不碍起行定散雙行(離於)
三結(是為)
[○/(○*○)]十忍品第二十九(四)
初來意(十忍)
二釋名(二釋)
三宗趣(二)
初正辨宗趣(三宗)
二義門料揀(三)
初定位(然此)
二出體(體即)
三辨類(雖是)
四釋文(二)
初長行(四)
初舉數歎勝(二)
初舉數(爾時)
二歎勝(若得)
二列名顯要(三)
初徵數(何者)
二列名(二)
初總科(所謂)
二別顯(二)
初釋法(二)
初當句解釋(三中)
二料揀通局(二)
初釋通(三)
初正顯通(又此)
二反顯非局(若約)
三通妨難(順但)
二釋局(又依)
二釋喻(二)
初結會六釋(後七)
二料揀通局(二)
初敘昔(七)
初光統(二)
初敘昔(光統)
二會釋(此則)
二賢首(二)
初敘昔(又古)
二會通(此釋)
三攝論(二)
初引論證明(若依)
二論經對辨(然彼)
四遠公(四)
初取意敘昔(遠公)
二辨其順違(非不)
三假徵上釋(若爾)
四結廣從略(餘義)
五金剛論(金剛)
六大品(若大)
七楞伽(楞伽)
二會通(今經)
三顯要(此十)
三依名廣釋(十)
初音聲忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(謂聞)
三結名(是名)
二順忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(謂於)
三結名(是名)
三無生忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(二)
初總明(佛子)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初釋先徵(二)
初正答先徵(若無)
二正釋答文(云何)
二釋後徵(三)
初舉總攝別(釋第)
二舉初攝後(若從)
三重釋前義(三)
初雙標二門(又此)
二開章別釋(二)
初唯約理(然文)
二具理智(二雙)
三唯約智(三唯)
三結彈古義(若唯)
三結名(是名)
○四如幻忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(二)
初略釋(二)
初了幻從緣(二)
初總科(佛子)
二別釋(三)
初別釋第一段(四)
初釋一切法言(初一)
二引正通義(故大)
三釋經妨難(涅槃)
四引文決擇(廣中)
二合釋初二段(四)
初總開義門(就法)
二對經顯意(今經)
三釋通妨難(然緣)
四別明義理(二)
初成有無(然上)
二成四句(二)
初成一重四句(二)
初正顯(又五)
二揀非(然皆)
二成重重四句(若以)
三別釋第三段(二)
初約相類(後顯)
二約圓融(三)
初以理從事(二約)
二以理融事(二以)
三緣起相由力(二)
初正舉一門(三約)
二例餘三門(三)
初以即例入(相即)
二以異例同(異體)
三以門例門(一門)
二成就忍行(此菩)
二廣釋(三)
初喻(二)
初明性無即體空義(譬如)
二明相有即差別義(種種)
二合(菩薩)
三成忍行(二)
初成真智之行(菩薩)
二明動靜不二(五)
初總釋經文(是菩)
二引文明證(故經)
三釋不得有無義(由了)
四舉喻帖成(如象)
五義門料揀(四)
初就第二門辨(此二)
二對第一門辨(三)
初標其所依(若以)
二別釋十段如疏(一以)
三總結義旨(若以)
三例餘三門(中集)
四例釋前後(上下)
三結名(是名)
○五如焰忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(三)
初指法同喻(佛子)
二別釋喻相(二)
初喻體空(譬如)
二喻相有(但隨)
三總以法合(菩薩)
三結名(是名)
○六如夢忍(三)
初徵(佛子)
二釋(三)
初標法同喻(佛子)
二正舉喻相(二)
初開義(譬如)
二消文(三)
初總彰文意(文中)
二重釋所以(二)
初標(然此)
二釋(二)
初釋有無二句(二)
初正釋(謂二)
二揀濫(二)
初舉正(然語)
二揀非(非但)
二釋雙是雙非(二)
初正釋(三以)
二融通(然此)
三引文證成(是故)
三以法合喻(二)
初總釋(菩薩)
二別釋(二)
初前八辨夢(別中)
二後一明覺(三)
初標示覺義(後一)
二立覺所以(謂要)
三釋止觀義(觀了)
三結(是名)
○七如響忍(三)
初徵(佛子)
二釋(三)
初忍行所因(佛子)
二成忍之相(二)
初法(二)
初指法同喻(知一)
二了見佛聲(佛子)
二喻(四)
初喻況(譬如)
二合法(而與)
三轉喻(如帝)
四重合(菩薩)
三忍成之益(二)
初隨機徧說(此菩)
二權實雙行(雖知)
三結(是名)
○八如影忍(四)
初標(佛子)
二釋(三)
初法(三)
初七對雙遮顯性以成止行(佛子)
二二對雙照性相以成觀行(非修)
三二對遮照無碍成雙運自在行(雖常)
二喻(五)
初明所依本質(二)
初揀所喻通局(譬如)
二揀能喻通局(其河)
二明能現之處(二)
初通辨文旨(於油)
二別開喻旨(三)
初水月喻(然此)
二光影喻(二以)
三影像喻(二)
初正屬經文(三以)
二對喻辨異(二)
初辨得報(以鏡)
二辨前異(前暎)
三名緣之所起(而現)
四明有之非有(影與)
五明愚小為有(然諸)
三合(二)
初正合前文(菩薩)
二轉以喻合(如種)
三結(是名)
四果(三)
初約法性身(菩薩)
二結成無礙(然此)
三顯此身因(此菩)
○九如化忍(四)
初標(佛子)
二釋(三)
初法(二)
初總標(佛子)
二別顯(二)
初總顯所知(二)
初五染化(所謂)
二五淨化(復有)
二別顯能知(三)
初結前生後(菩薩)
二正顯能知(現證)
三結上六知(非虛)
二喻(譬如)
三合(二)
初化行(四)
初起化用(菩薩)
二明化智(不著)
三雙非顯中(以本)
四結示化旨(了法)
二化益(佛子)
三結(是名)
四果(二)
初得利他業用之果(菩薩)
二得自利立勝名果(佛子)
○十如空忍(四)
初標(四)
初所喻通局(佛子)
二喻相不同(四)
初唯將空喻對六喻(然其)
二通辨七喻所破差別(又此)
三重將空喻對前六喻(又前)
四通辨七喻能所空局(又上)
三引論會釋(三)
初引智論之義(然龍)
二引佛地十義(及佛)
三引八地十義(上八)
四結成大意(三)
初總明(然別)
二引證(故叡)
三結成(餘無)
二釋(二)
初忍解之相(二)
初別明(佛子)
二總結(菩薩)
二忍行成益(三)
初總明得如空三業具(佛子)
二別顯德齊虛空(譬如)
三徵釋得益之由(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初智證齊空故(菩薩)
二德用滿空故(嚴淨)
三結(是名)
四果(菩薩)
四總結其名(佛子)
○二偈頌(二)
初一百偈頌前(十)
初頌音聲忍(二)
初頌所聞佛說(爾時)
二頌能聞佛法(聞此)
二頌順忍(如有)
三無生忍(三)
初三頌標(三十)
二四頌釋(無滅)
三三頌結(此忍)
四如幻忍(二)
初六頌略說(二)
初四頌指法同喻(世間)
二二頌初行成就(度脫)
二四頌廣說(三)
初二頌頌喻(幻作)
二一頌頌合(菩薩)
三一頌頌成行(眾生)
五如炎忍(四)
初頌攝前生後(如是)
二頌指法同喻(勇猛)
三一頌喻況(譬如)
四三頌合法(眾生)
六如夢忍(菩薩)
七如響忍(四)
初之一偈頌忍行所因(修行)
二二頌聞一切聲如響(一切)
三二頌如來聲如響(瞻仰)
四頌忍成之益(善了)
八如影忍(九)
初二頌非世生沒(為欲)
二一頌不在內外(不住)
三一頌非行不行(了知)
四一頌非同非異(世間)
五一頌非往非不往(心不)
六六句頌非住非不住(譬如)
七二句頌亦不在內外(亦不)
八一頌非修菩薩行等(入此)
九一頌常離一切法等(世間)
九如化忍(四)
初頌總標(觀察)
二頌染化(一切)
三頌淨化(三世)
四頌法合(知世)
十如空忍(二)
初頌忍解之相(第十)
二頌忍行之益(三)
初頌別顯(獲此)
二頌徵釋(自住)
三頌總明(智慧)
二七偈頌結歎(二)
初三二利行圓(如是)
[一>二]四顯深難測(所修)
[○/(○*○)]阿僧祇品第三十(四)
初來意(二)
初通辨(阿僧)
二別辨(二別)
二釋名(二釋)
三宗趣(三宗)
四釋文(二)
初總辨此三品深奧玄微(四正)
二通明因果超勝行絕(二)
初明三勝德(然此)
二問答分別(二)
初問(二)
初牒佛所說(爾時)
二正明諮問(世尊)
二答(四)
初讚門成益(佛告)
二戒聽許說(善男)
三敬受尊命(時心)
四正答所疑(二)
初長行明能數之廣多(佛言)
二偈頌所數之德無盡(二)
初六偈明普賢德廣說不盡(二)
初四頌半明能數多(爾時)
二一頌半所數廣(爾劫)
二餘偈明佛德深廣普賢窮究(二)
初明果德無碍因位善窮(二)
初明果法無礙(二)
初三頌明依報自在(一毛)
二明依正融攝(五)
初依中現正(於彼)
二正中現依(二)
初明蓮華光(於彼)
二現淨土用(彼如)
三依中現正說法(光中)
四現時常住(或復)
五自在調生(其心)
二明因位善窮(二)
初結前生後(菩薩)
二正顯因德(十)
初明帝網身土是起行處(一毛)
二明三業勤勇之行(意根)
三明應器攝生之行(一切)
四明遊方供佛之行(普現)
五明廣修十度之行(修行)
六遊剎自在行(諸佛)
七調伏眾生行(了知)
八三業深淨行(一一)
九願智自在行(彼諸)
十結德無盡行(不可)
二明果德深廣因能趣入(二)
初果(三)
初總歎佛德(不可)
二別明依報(一微)
三別明正報(一一)
二因(二)
初自分行(種種)
二勝進行(能於)
[○/(○*○)]如來壽量品第三十一(四)
初來意(二)
初立理(如來)
二正顯(二)
初近廣前品菩薩壽量(上品)
二遠答初會唯如來壽量(亦為)
二釋名(二釋)
三宗趣(三宗)
四釋文(二)
初集法者敘(爾時)
二明其正說(三)
初別舉十剎相望(佛子)
二舉略顯廣(佛子)
三舉其玄極(最後)
[○/(○*○)]諸菩薩住處品第三十二(四)
初來意(三)
初廣僧祇(諸菩)
二酬初會(亦遠)
三敘異說(昔將)
二釋名(二釋)
三宗趣(三宗)
四釋文(二)
初結集者敘(爾時)
二正明住處(二)
初前十依於八方山海(十)
初仙人山(佛子)
二勝峰山(南方)
三金剛炎山(西方)
四香積山(北方)
五清涼山(六)
初略釋經文(東北)
二彰其所表(表我)
三定其方所(然但)
四顯其靈聖(二)
初略指諸文(其由)
二自述所覩(二)
初至山元由(余幼)
二正敘見聞(二)
初正敘見聞(其感)
二略指佳境(其山)
五徵其元由(自大)
六勸物修敬(二)
初引例勸修(五天)
二正明勸意(其有)
六金剛山(海中)
七支提山(東南)
八光明山(西南)
九香風山(西北)
十莊嚴山(大海)
二十二處城邑雜居(十二)
初毗舍離國(毗舍)
二摩度羅城(摩度)
三俱珍那國(俱珍)
四清淨彼岸(清淨)
五摩蘭陁國(摩蘭)
六甘菩遮國(甘菩)
七震旦國(震旦)
八疎勒國(疏勒)
九迦濕彌羅國(迦葉)
十增長歡喜城(增長)
十一菴浮摩國(菴浮)
十二乾陁羅國(乾陁)
[○/(○*○)]佛不思議法品第三十三(四)
初來意(二)
初標(佛不)
二釋(二)
初通(二)
初正明(通則)
二解妨(二)
初問(若答)
二答(由因)
二別(別明)
二釋名(二釋)
三宗趣(二)
初總(三宗)
二別(三)
初通辨佛德(別就)
二別顯義相(三)
初正顯二德(二別)
二四句融通(此二)
三揀權異實(二)
初明權教(若權)
二顯實教(依此)
三顯不思議(三)
初泛舉法體(三顯)
二別語此經(四)
初何者不思議(就後)
二於何不思議(二於)
三云何不思議(三云)
四何用不思議(四云)
三結歸宗趣(前並)
四釋文(四)
初請分(二)
初先明請人(爾時)
二正顯所念(三)
初略示法體(諸佛)
二對前相攝(三)
初前開此合(然此)
二前合此開(前境)
三無開無合(音聲)
三指前釋相(此十)
二加分(三)
初明加因(爾時)
二顯加相(則以)
三加所為(令青)
三證分(二)
初自分(爾時)
二勝進(於一)
四說分(二)
初承九總告(承佛)
二正顯佛德(三)
初標示(佛子)
二敘昔(昔以)
三正顯(三)
初略釋(今謂)
二正科(文分)
三釋文(十)
初有二門答國土問(二)
初明其常住法界(二)
初標(今初)
二釋(釋中)
二明其徧住法界(三)
初標(佛子)
二列(何等)
三結(佛子)
二有二門答本願問(二)
初明承願不失(佛子)
二明願不失時(佛子)
三有三門答種性問(二)
初雙明報化種性(佛子)
二唯明法身種性(佛子)
四有二門答出現問(二)
初明徧現常現(佛子)
二明出現之相(佛子)
五有五門答佛身問(五)
初總顯無過(佛子)
二明過不生(佛子)
三身之業用(佛子)
四智慧相應(佛子)
五業用無斷(佛子)
六有二門答音聲問(二)
初明音聲辨說(佛子)
二明種種說法性(佛子)
七有三門答智慧問(三)
初明智慧最勝(佛子)
二明智慧離障(佛子)
三明智慧成益(三)
初標(佛子)
二列(十)
初相好身(何等)
二圓滿音(一切)
三功德(一切)
四放光(一切)
五微笑(一切)
六法身(一切)
七常光(一切)
八妙色(一切)
九真應(一切)
十悲心(一切)
三結(是為)
八有八門答自在問(八)
初總明自在(二)
初總(佛子)
二別(十)
初法自在(何等)
二心自在(一切)
三解自在(一切)
四財自在(一切)
五命自在(一切)
六如意自在(一切)
七智自在(一切)
八業自在(一切)
九生自在(一切)
十願自在(一切)
二圓滿自在法(佛子)
三善巧方便(三)
初總(佛子)
二別(十)
初言說自在(一切)
二知見自在(一切)
三示現自在(一切)
四三世自在(一切)
五性相自在(一切)
六調生自在(一切)
七時分自在(一切)
八辨才自在(一切)
九勝義自在(一切)
十寂用自在(二)
初知寂(二)
初正顯(一切)
二釋成(然亦)
二知起用(而能)
三結(佛子)
四廣大佛事(三)
初總(佛子)
二別(二)
初徵(何等)
二釋(十)
初上生佛事(四)
初別明能攝(所謂)
二所攝廣多(攝取)
三能攝殊勝(大慈)
四所攝成益(或令)
二降神事(二)
初智德內圓(佛子)
二神通外用(二)
初明一處一時作佛事(受最)
二總攝時處(佛子)
三現生佛事(二)
初無生現生(佛子)
二無染處染(四)
初三學自圓(一切)
二四心愍物(觀諸)
三具德攝益(具佛)
四攝益深廣(雖處)
四出家佛事(二)
初出家意(佛子)
二出家相(當出)
五成道佛事(三)
初真覺舊圓(佛子)
二應身今滿(菩提)
三演法益[1]〔主〕(其菩)
六轉法輪佛事(二)
初列(佛子)
二結(一切)
七威儀佛事(四)
初別舉入城(佛子)
二威儀益物(一切)
三言談示現(一切)
四總結深廣(一切)
八起行佛事(四)
初身心安住行(佛子)
二起應上求行(或以)
三說嘿下化行(或時)
四時分修進行(或住)
九起用佛事(二)
初顯用所依(佛子)
二正明起用(或現)
十涅槃佛事(三)
初涅槃悲戀益(佛子)
二舍利流布益(復為)
三總結益滿(佛子)
三結(佛子)
五無二自在法(佛子)
六住一切法(佛子)
七知一切法盡無有餘(佛子)
八廣大力(三)
初標(六)
初總科(佛子)
二融通(是則)
三敘昔(古德)
四辨違(則令)
五遮救(設欲)
六正釋(十中)
二徵釋(二)
初徵(何者)
二釋(十)
初身命不可壞九(二)
初正明不壞(所謂)
二舉況顯勝(若有)
二毛孔容持力(佛子)
三毛持大山力(佛子)
四定用自在力(佛子)
五常徧演法力(二)
初明一身轉(三)
初顯說多(佛子)
二所說常(如是)
三所說體(所謂)
二明多身轉(如一)
六德相降魔力(佛子)
七圓音徧徹力(佛子)
八心無障碍力(二)
初無塵惑障碍(佛子)
二起用無障碍(於不)
九法身微密力(佛子)
十具足行智力(四)
初萬行圓淨(佛十)
二智用周圓(住佛)
三動寂自在(雖[巳>已])
四用無涯畔(佛子)
三結(佛子)
○九有三門答無碍問(三)
初所作無碍(佛子)
二令他無碍(佛子)
三念持無碍(佛子)
○十有三門答解脫問(三)
初智障解脫(佛子)
二定障解脫(佛子)
三業用解脫(佛子)
[○/(○*○)]如來十身相海品第三十四(四)
初來意(如來)
二釋名(四)
初釋名(二釋)
二辨類(二)
初正明(觀佛)
二料揀(三)
初約乘料揀(三中)
二約身料揀(又初)
三約機料揀(又初)
三辨體(若語)
四辨因(若語)
三宗趣(三宗)
四釋文(三)
初告眾許說(爾時)
二正陳相狀(三)
初科判(三)
初總科(第二)
二料揀(或略)
三大科(二)
初成經次(細論)
二明大科(今以)
二釋文(十八)
初依頂相(三)
初約處總標(佛子)
二別列名相(三)
初正明圓融(二別)
二辨其通妨(二)
初問(若爾)
二答(三)
初正答(顯頂)
二引證(善生)
三通難(此約)
三正釋本文(其中)
三總結為嚴(佛子)
二眉間有一相(佛子)
三眼有一相(如來)
四鼻有一相(如來)
五舌有四相(三)
初廣長舌相(如來)
二舌掌之相(如來)
三舌端之相(二)
初卷(如來)
二展(如來)
六上齶有一相(如來)
七牙有四相(二)
初右輔(二)
初下牙(如來)
二上牙(如來)
二左輔(二)
初下牙(如來)
二上牙(如來)
八齒有一相(如來)
九唇有一相(如來)
十頸有一相(如來)
十一肩有五相(二)
初右(二)
第一(如來)
第二(如來)
二左(三)
第一(如來)
第二(如來)
第三(如來)
十二胷有十一相(三)
初當中一相(如來)
二右五(吉祥)
三左五(吉祥)
十三手有十三相(三)
初九直語手相(二)
初前五明右(如來)
二後四明左(如來)
二二左右指(如來)
三二左右掌(如來)
十四陰藏有一相(如來)
十五坐處有二相(如來)
十六陛有二相(如來)
十七腨有三相(如來)
十八足有十三相(七)
初足下一相(如來)
二足上二相(如來)
三足指間二相(如來)
四足跟二相(如來)
五足趺二相(如來)
六足四周二相(如來)
七足指端二相(如來)
三料揀(四)
初總辨名數(上來)
二正明立理(既不)
三重以理成(況此)
四遮其傍救(晉經)
三結略顯廣(佛子)
[○/(○*○)]如來隨好光明功德品第三十五(四)
初來意(如來)
二釋名(二)
初得名(二釋)
二釋名(如來)
三宗趣(三宗)
四釋文(二)
初略(二)
初正標果好(爾時)
二舉因對顯(二)
初光照分齊(佛子)
二光所成益(二)
初先令離苦淨宿善益(彼世)
二轉報生天得聞法益(三)
初示宿因(從彼)
二顯其緣(毗盧)
三結屬果(於彼)
二廣(二)
初廣淨宿善益(佛子)
二廣聞法之益(六)
初略標勸誨(既生)
二聞[巳>已]生疑(爾時)
三總示所因(是時)
四正明勸教(四)
初以[巳>己]喻佛無我無來(諸天)
二以他喻[巳>己]顯來即無來(諸天)
三以[巳>己]況佛難思之境(諸天)
四正勸往諸誡不應留(二)
初總誡勸(諸天)
二廣釋(二)
初釋前誡(著五)
二釋前勸(六)
初順釋(諸天)
二反釋(諸天)
三示其恩相(諸天)
四勸往增善(汝等)
五示法令修(諸天)
六勸修成益(汝等)
五依勸詣佛(五)
初献供不遇(時諸)
二聞其所在(時有)
三觀見下生(時諸)
四發心欲住(諸天)
五教見佛儀(二)
初教識受生令捨曲見(三)
初法(二)
初戒其因見(時天)
二示其正見(但以)
二喻(諸天)
三合(菩薩)
二教發心悔過令其得見(二)
初標科意(二)
初標章(第二)
二釋相(二)
初明所治之病(夫欲)
二明能治之藥(次起)
二依科釋(三)
初總標教誨(四)
初明懺依(諸天)
二明懺體(淨治)
三明滅非(悔除)
四令皆盡(以盡)
二徵問其方(時諸)
三如法正教(二)
初發聲之因(爾時)
二正明教誨(五)
初別觀業空(諸天)
二總觀四障(二)
初喻(諸天)
二合(諸佛)
三別破見惑(三)
初鼓無生滅喻(諸天)
二聲無去來喻(諸天)
三鼓聲隨心喻(諸天)
四對業觀報(二)
初鏡像體虛喻(諸天)
二幻師惑眼喻(諸天)
五總結懺益(若如)
六明見獲益(二)
初辨餘眾益(說此)
二辨當機益(二)
初一重益(二)
初得法益(爾時)
二見佛益(三)
初明見因(以眾)
二正見佛(即見)
三敬心供(爾時)
二展轉益(二)
初聞香益(三)
初法(其諸)
二喻(譬如)
三合(二)
初明所滅(二)
初明第一解(若有)
二明第二解(二有)
二明能滅(了知)
二見蓋益(二)
初正明得益(二)
初通釋金網(三)
初引言晉經(若有)
二牒今經(而言)
三引瓔珞(三)
初引瓔珞(準瓔)
二成晉經(若順)
三成今經(二)
初釋順晉經(若然)
二釋順今經(若取)
二別釋恒沙(言一)
二攝化轉益(二)
初得位益(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(菩薩)
二成德益(二)
初喻(佛子)
二合(二)
初正明得益(菩薩)
二顯境分齊(三)
初假設喻以顯境多(三)
初一重廣大(佛子)
二問答顯廣(寶手)
三重顯廣大(寶手)
二正明能見(如是)
三結德有歸(寶手)
[○/(○*○)]普賢行品第三十六(四)
初來意(二)
初通(二)
初正明(普賢)
二解妨(二)
初敘妨(若爾)
二釋通(二)
初出所以答(二)
初總答(即以)
二別答(若更)
二經來未盡(又前)
二別(二)
初就因果明(別謂)
二對前問答(二)
初正對前問(亦遠)
二解其妨難(三)
初正答(前雖)
二引例(亦猶)
三重通(而妙)
二釋名(二)
初通二品義名(二)
初約平等釋(二釋)
二約出現釋(因果)
二別釋品名(二)
初總釋品名(別則)
二別釋普行(三)
初標舉(然普)
二釋相(一所)
三料揀(二)
初總名融通(上之)
二約位重揀(二)
初正揀會釋(又上)
二結彈異釋(若獨)
三宗趣(二)
初通(三宗)
二別(別以)
四釋文(二)
初長行(二)
初正說(二)
初明說因(二)
初標前略說(爾時)
二徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(諸佛)
二陳今義(二)
初明所治廣多(三)
初總標(佛子)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初總顯(佛子)
二別顯(四)
初略標舉(何等)
二敘古釋(古人)
三辨順違(此釋)
四成正義(又所)
三結成(佛子)
二辨能治深妙(二)
初正顯(六)
初十種[1]〔勤〕修(二)
初標舉勸修(是故)
二徵數列結(何等)
二十種清淨(二)
初躡前起後(佛子)
二徵數列名(何等)
三十種廣大智(佛子)
四十種普入(佛子)
五十種勝妙(佛子)
六十種善巧(佛子)
二結勸(佛子)
二瑞證(二)
初現瑞證(二)
初舉此界(爾時)
二以結通(如此)
二菩薩證(二)
初舉此土(爾時)
二以結通(如此)
二偈頌(二)
初敘述(二)
初說儀(爾時)
二說意(欲開)
二正顯(二)
初二十四頌顯說分齊(二)
初一誡聽許說(汝等)
二正示分齊(二)
初九頌頌許說過去菩薩之行(往昔)
二餘頌頌許說三世佛菩薩行(二)
初舉所說時處(二)
初二舉時(於一)
二一舉處(如一)
二明所說之行(二)
初四諸佛出世之行(諸佛)
二七菩薩二輪願智行(入於)
二九十七頌皆約正辨(二)
初六十七頌即悲大智行十(於一)
二三十頌即智大悲行十(未安)
[○/(○*○)]如來出現品第三十七(四)
初來意(如來)
二釋名(三)
初正釋(四)
初總釋所以(二釋)
二結前生後(如來)
三別釋三義(若依)
四融通會釋(二)
初會三身(三)
初法報相對(今以)
二真應相對(無不)
三結融三十(三佛)
二會品名(二)
初會晉經(二)
初總標示(是以)
二釋性起(以應)
二會今經(今以)
二彈古(若唯)
三會釋(若以)
三宗趣(第三)
四釋文(七)
初加分(二)
初毫光加請主(三)
初光(十)
初出處(爾時)
二名體(放大)
三因業(無量)
四舒業(其光)
五敬業(顯現)
六覺業(覺悟)
七正業(除滅)
八降伏業(暎蔽)
九示現業(顯示)
十卷業(作是)
二加相(入如)
三益(二)
初大眾[1]〔其〕欣(時此)
二妙德領旨(二)
初長行致敬(爾時)
二偈頌讚請(二)
初五頌讚(二)
初一總讚申敬(正覺)
二四別讚放光([巳>已]升)
二五頌請(五)
初自敘得益(導師)
二領眾意請(決定)
三歎眾堪聞(今此)
四敘佛令請(利益)
五正求說主(誰於)
二口光加說主(三)
初光(爾時)
二加(入普)
三益(其光)
二本分(三)
初徵事而問(爾時)
二引例以答(普賢)
三表瑞證成(說是)
三請分(二)
初長行(四)
初總舉法請(時性)
二歎眾堪聞(佛子)
三歎說主具德(佛子)
四標章別請(善哉)
二偈頌(三)
初一偈讚德別請(時如)
二四偈舉法別請(菩薩)
三五偈歎德勸請(四)
初一偈總讚以請(此謂)
二二偈勸說之方(願以)
三一偈半歎眾堪聞(十方)
四半偈結請所說(願以)
四說分(二)
初別答十問(十)
初答出現之法(二)
初長行(二)
初標告歎深(爾時)
二隨義別顯(三)
初法說深廣酧前因緣(三)
初標(所謂)
二釋(二)
初徵以總釋(何以)
二徵數別釋(何等)
二喻明深廣雙酧因喻(十)
初大千興造喻(三)
初喻(四)
初總辨多緣(佛子)
二別辨緣相(所謂)
三顯彼因起(如是)
四性相結成(佛子)
二合(如來)
三結(佛子)
二洪霔大千喻(復次)
三雲雨無從喻(復次)
四大雨難知喻(復次)
五大雨成敗喻(三)
初喻(復次)
二合(佛子)
三結(佛子)
六一雨隨別喻(復次)
七勝處先成喻(二)
初正明(復次)
二釋疑(佛子)
八事別由因喻(三)
初喻(三)
初蓮華表佛(復次)
二風輪起處(佛子)
三結因有屬(佛子)
二合(三)
初合蓮華表佛喻(佛子)
二合風輪起處喻(佛子)
三合結因有屬(三)
初結因(佛子)
二結果(佛子)
三結緣(三)
初牒前正理(佛子)
二舉外疑情(眾生)
三如來為釋(佛子)
三結(佛子)
九四輪相依喻(三)
初喻(二)
初能持之風(復次)
二四輪相依(此四)
二合(二)
初合能持四風(佛子)
二合四輪相依(佛子)
三結(佛子)
十大千饒益喻(三)
初喻(復次)
二合(如來)
三結(佛子)
三總結成益結上十喻(佛子)
○二偈頌(三)
初十四頌頌歎深許說(二)
初十一頌歎深難量(二)
初一總歎(爾時)
二十別歎(十力)
二三頌誡聽許說(二)
初一頌誡聽勸修(若有)
二二頌許說分齊(是故)
二二十二頌頌上十喻(二)
初頌大千興造喻(二)
初二頌總顯多緣(譬如)
二二頌別顯緣相(譬如)
二十八頌頌餘九段(如有)
三一結說無盡(如來)
○二答身業(二)
初長行(二)
初標舉(佛子)
二釋相(三)
初就法以總明(佛子)
二約喻別顯(二)
初文前敘義(四)
初正科經文(第二)
二會釋十身(此即)
三隨難重釋(四是)
四重科釋文(一一)
二依文解釋(十)
初虛空周徧喻況周徧十方身(三)
初喻(佛子)
二合(如來)
三結(佛子)
二空無分別喻況無著無碍身(三)
初喻(復次)
二合(如來)
三結(佛子)
三日光饒益喻喻普入成益身(三)
初喻(復次)
二合(佛子)
三結(佛子)
四日光等照喻喻平等隨應身(三)
初正喻(二)
初喻(復次)
二合(如來)
二釋疑(佛子)
三結示(佛子)
五日益生盲喻喻無生潛益身(三)
初喻(復次)
二合(二)
初略(如來)
二廣(二)
初能益光(二)
初列十光(佛子)
二結分齊(佛子)
二所益眾(四)
初益菩薩(其菩)
二益二乘(住二)
三益生盲(其餘)
四益惡趣(六)
初拔苦為樂(地獄)
二因起邪見(佛子)
三慈音正示(是時)
四迴邪報恩(彼諸)
五佛與授記(如來)
六結光利益(佛子)
三結(佛子)
六月光奇特喻喻佛圓迴等住身(三)
初喻(復次)
二合(佛子)
三結(佛子)
七梵王普現喻喻佛無心普應身(復次)
八醫王延壽喻喻佛窮盡後際身(三)
初喻(二)
初彰其現德(復次)
二呪力持身(彼大)
二合(二)
初合現德(佛子)
二合持身(及住)
三結(佛子)
九摩尼利物喻喻佛嚴剎益生身(復次)
十寶主滿願喻喻佛相嚴滿願身(三)
初喻(復次)
二合(二)
初正合(如來)
二釋疑(佛子)
三結(佛子)
三就法總結(以其)
二偈頌十(爾時)
○三答語業(二)
初長行(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初就法略說(三)
初總明(佛子)
二釋經(文有)
三彈古(是知)
二約喻廣說(三)
初結前生後(三)
初釋經(佛子)
二融攝(四)
初以用從體(更以)
二以體從用(二以)
三以用即體(三用)
四以體即用(四體)
三結歎(名為)
二徵釋所以(何以)
三舉喻廣釋(十)
初劫盡唱聲喻(三)
初喻(佛子)
二合(佛子)
三結(佛子)
二響聲隨緣喻(復次)
三天鼓開覺喻(三)
初喻(三)
初能開覺(復次)
二開覺益(放逸)
三結用歸體(佛子)
二合(三)
初能開覺(當知)
二開覺益(無數)
三結用歸體(而如)
三結(佛子)
四天女妙聲喻(復次)
五梵音及眾喻(復次)
六眾水一味喻(復次)
七降雨滋榮喻(復次)
八漸降成熟喻(復次)
九降霔難思喻(復次)
十徧降種種喻(三)
初喻(三)
初總(復次)
二別(五)
初雲(從四)
二電(既彌)
三雷(復於)
四風(既震)
五雨(然後)
三結(雖彼)
二合(三)
初總(佛子)
二別(五)
初以身合雲(先布)
二以通明合電光(佛子)
三以三昧合雷聲(佛子)
四以大智合風(佛子)
五以說法合雨(二)
初結前生後(此相)
二別明法雨(所謂)
三結(二)
初合結數(佛子)
二釋外疑(佛子)
三結(是為)
三以法通結(復次)
三結(佛子)
二偈頌十(爾時)
○四答意業(二)
初長行(二)
初徵起(佛子)
二正釋(三)
初約法總辨(三)
初總釋經意(佛子)
二別敘異釋(二)
初標舉(然此)
二別說(三)
初敘二師即法相宗(二)
初師(五)
初正明(一云)
二解妨(果位)
三反成(若必)
四引證(故成)
五重解妨(言轉)
二師(三)
初正明(一云)
二引證(故攝)
三遮救(亦非)
二結前生後(上之)
三敘後師即法性宗(二)
初正明(一云)
二引證(故金)
三會釋歸宗(二)
初明不可偏取(二)
初總標(上之)
二解釋(二)
初離破(二)
初破法相宗(三)
初奪破(若依)
二縱破(又此)
三遮救(彼無)
二破法性宗(二)
初奪破(若依)
二縱破(又心)
二合破(若二)
二明會成正義(四)
初徵前起後(若爾)
二雙標二章(今釋)
三別解[1]〔二〕門(二)
初會二宗(二)
初別會二宗(今初)
二通會二宗(是知)
二消經文(三)
初略明(後消)
二引證(故晉)
三廣釋(二)
初釋寄遮顯深(四)
初明偏語不能盡理(云何)
二結性相二門難思(口欲)
三明總具性相不可別彰(是知)
四明不即不離(三)
初約八識心王辨(心中)
二約王所辨(王中)
三一一結例(一一)
二釋寄表顯深(言寄)
四謙退總結(然佛)
○二寄喻別顯(十)
初虛空無依為依喻(三)
初喻(譬如)
二合(三)
初正釋經文(合中)
二設其外難(豈不)
三總釋通義(二)
初釋依心(豈不)
二釋依理(良以)
三結(佛子)
二法界湛然喻(復次)
三大海潛流喻(復次)
四大寶出生喻(三)
初喻(三)
初出處體用(復次)
二徵列寶名(何等)
三結成殊勝(佛子)
二合(三)
初合出處體用(佛子)
二合徵列寶名(三)
初敘昔(何等)
二會釋(此釋)
三正釋(二)
初總明(今更)
二別明(一大)
三合結其深勝(二)
初明用勝體深(若諸)
二明體勝用深(二)
初釋經(此四)
二解妨(今以)
三結(佛子)
五珠消海水喻(三)
初喻(二)
初總名體用(復次)
二別顯用相(佛子)
二合(二)
初合總明體用(佛子)
二合別顯相(三)
初敘昔解(佛子)
二辨順違(此釋)
三申正義(二)
初總(今更)
二別(謂一)
三結(佛子)
六虛空含受喻(復次)
七藥王生長喻(三)
初喻(四)
初總明體用(復次)
二別顯用相(彼藥)
三得名所由(此藥)
四簡其非處(佛子)
二合(四)
初合總顯體用(佛子)
二越合得名所由(佛子)
三却合別顯用相(佛子)
四合簡其非處(佛子)
三結(佛子)
八劫火燒盡喻(復次)
九劫風持壞喻(復次)
十塵含經卷喻(四)
初法(三)
初略消經文(復次)
二對前辨異(以上)
三別釋文旨(三)
初順釋本文(三)
初明眾生等有因性(此有)
二明眾生等有果智(三)
初正立(二者)
二正揀(非但)
三結勸(是知)
三明自他交徹(三彼)
二別釋外疑(祖以)
三反以理成(若離)
二喻(二)
初明大經潛塵(佛子)
二明出經益物(時有)
三合(二)
初合大經潛塵(佛子)
二合出經益物(二)
初正釋經文(爾時)
二引例釋成(然如)
四結(佛子)
○三總結勸知(二)
初結上十門(佛子)
二正釋結文(應更)
○二偈頌(二)
初兩句頌約法總顯(爾時)
二餘頌頌上喻文(三)
初頌初喻(佛智)
三頌次八(聲聞)
三頌第十(如有)
○五答出現境界(二)
初文前敘意(三)
初正出體(第五)
二辨來意(依初)
三融上義(由所)
二正釋經文(二)
初長行(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初法(二)
初廣取所緣顯分齊境(二)
初列所緣無邊(二)
初隨門別釋(佛子)
二義門料揀(若約)
二顯分齊無量(佛子)
二近取諸心以況佛境(二)
初正明(佛子)
二徵釋(何以)
二喻(二)
初二喻無縛無脫(二)
初明降雨無從喻(佛子)
二明海水從心喻(佛子)
二一喻無量無邊(三)
初標章誡聽(佛子)
二喻顯(三)
初別顯水多(四)
初四州水(佛子)
二龍王雨水(佛子)
三宮殿出水(佛子)
四娑竭兼雨兼出(佛子)
二通顯水相(其所)
三通顯無量(佛子)
三法合(二)
初合水無量(佛子)
二通顯無量(佛子)
三結(佛子)
二偈頌(二)
初一頌法說(爾時)
二後頌上喻(二)
初二合頌前之二喻(如龍)
二後二頌合於大海宏深之喻(如海)
○六答所出現之行(二)
初敘意(二)
初彰來意(第六)
二通妨難(雖智)
二釋文(二)
初長行(二)
初標舉(佛子)
二釋相(三)
初雙標二行(佛子)
二雙釋二行(二)
初釋真如(三)
初牒名以釋(佛子)
二雙非契中(佛子)
三喻釋非量(佛子)
二釋無礙(二)
初約法總明(佛子)
二以喻別顯(二)
初金趐闢海喻(佛子)
二日月無思喻(佛子)
三雙結二行(佛子)
二偈頌(二)
初三頌真如(爾時)
二二頌無礙(金翅)
○七答出現成正覺(二)
初長行(三)
初徵起(五)
初釋名(佛子)
二體性(二明)
三辨種(二)
初正明(三辨)
二料揀(唯十)
四業用(四明)
五辨相(三者)
二釋相(十)
初總明體相(佛子)
二印現萬機(三)
初法(知一)
二喻(佛子)
三合(二)
初正釋(諸佛)
二通妨(自本)
三性相甚深(佛子)
四三輪平等(二)
初別舉平等(三)
初略釋經文(佛子)
二別釋量字(皆言)
三結成玄旨(是以)
二類結顯多(佛子)
五因果交徹(三)
初標(四)
初略消經文(佛子)
二會通淨名(三)
初正顯同彼(此文)
二出彼經意(彌勒)
三正申會釋(不知)
三對前揀異(又前)
四廣徵所以(二)
初徵(此中)
二釋(二)
初標示(此是)
二別釋(六)
初人天乘(然諸)
二二乘(小乘)
三始教(三大)
四終教(或說)
五頓教(更有)
六圓教(四)
初正釋(若依)
二解妨(五)
初申難(若爾)
二解釋(若就)
三以能難所(若爾)
四釋化之由(不如)
五結成真化(如是)
三結例(隨門)
四重釋(又此)
二釋(二)
初總釋同一無性(皆同)
二別釋所無之法(二)
初消[1]〔又〕(無何)
二成對(又攝)
三結(二)
初由證無性(知一)
二由生不知(又只)
六體離虧盈(佛子)
七相無增減(三)
初舉喻問答(佛子)
二讚善以合(普賢)
三結前生後(佛子)
八用該動寂(四)
初舉所依三昧(如來)
二顯一身之用(入[巳>已])
三類顯餘身(如一)
四總結多門(佛子)
九周于法界(三)
初一毛含多(二)
初總科所屬(佛子)
二揀異第八(此與)
二類顯其多毛(如一)
三釋外之疑情(隨其)
十普徧諸心(二)
初正明普徧釋上無際(二)
初指一心(佛子)
二例諸心(如自)
二總結雙非釋上遠離(廣六)
三總結(佛子)
二偈頌(爾時)
○八出現轉法輪(二)
初長行(三)
初標徵(佛子)
二釋相(二)
初顯體用(三)
初法(二)
初五顯體性寂寥(二)
初總標(佛子)
二出體(夫轉)
二四明相用深廣(一切)
二喻(二)
初文字無盡喻(佛子)
二徧入無住喻(三)
初法(佛子)
二喻(譬如)
三合(二)
初合普入一切(如來)
二正合前文(一切)
三結勸(佛子)
二顯所因(三)
初辨論所起因(復次)
二明因所起輪(佛子)
三結其得失(能如)
三總結(佛子)
二偈頌(二)
初二頌法輪體用(爾時)
二三頌法輪所因(佛有)
○九答出現涅槃(三)
初明來意(第九)
二彰大旨(然大)
三開章釋(五)
初釋名(今以)
二出體性(二)
初總顯深玄(二出)
二別出體性(三)
初正明體性(今以)
二出其所以(所以)
三融通無礙(然此)
三顯種類(三)
初總顯深廣(三顯)
二正明種類(今自)
三對經辨定(有餘)
四彰業用(四彰)
五釋文(二)
初長行(二)
初徵起(佛子)
二正釋(十)
初體性真常(三)
初舉法勸知(佛子)
二指理同事(三)
初略釋經文(如真)
二總顯文意(真應)
三顯十之由(所以)
三釋顯同相(二)
初正釋(何以)
二結成(是知)
二德用圓備(二)
初標舉(佛子)
二徵釋(二)
初正徵釋(何以)
二重徵釋(何以)
三出沒常湛(五)
初立理(佛子)
二消文(無不)
三顯意(不碍)
四相融(是知)
五結彈(豈可)
四虧盈不遷(二)
初喻(佛子)
二合(三)
初正釋(佛子)
二引證(故攝)
三揀定(三)
初縱以正揀(然比)
二對前身揀(二)
初問(若爾)
二答(出現)
三對菩提揀(二)
初問(此有)
二答(二)
初約分相說(若分)
二約攝相(四)
初理智相攝(若攝)
二修本相攝(智性)
三雙結前二(隨一)
四結歸涅槃(今以)
五示滅妙存(佛子)
六隨緣起盡(三)
初喻(佛子)
二合(四)
初正釋合文(佛子)
二別彰大意(然現)
三引論證成(故攝)
四結成常住(既起)
三結(佛子)
七存亡互現(復次)
八大用無涯(二)
初釋文(復次)
二揀異(涅槃)
九體離二邊(二)
初反釋(佛子)
二順釋(由非)
十結歸無住(二)
初正釋經文(佛子)
二結歸無住(四)
初正結無住(是則)
二無住所以(由雙)
三別舉所因(前即)
四釋無住意(自性)
○二偈頌(五)
初頌第四(爾時)
二頌第六(如次)
三頌第七(幻師)
四頌第八(佛有)
五頌第十(如無)
○十答出現見聞親近所生善根(三)
初徵起(佛子)
二正釋(二)
初明見聞信向益(二)
初法(二)
初總(佛子)
二別(出生)
二喻(三)
初少服金剛喻(佛子)
二少火燒多喻(佛子)
三藥王徧益喻(二)
初喻(佛子)
二合(二)
初明六根境界益(佛子)
二明供養遺跡益(若有)
二辨見聞不信益(佛子)
三結示(佛子)
二總以結酬(佛子)
○五顯名授持分(二)
初長行(二)
初顯名(佛子)
二明授持(二)
初辨定法器(三)
初法(二)
初標器非器(佛子)
二明授非授(此法)
二喻(佛子)
三合(佛子)
二舉益勸修(三)
初略標釋(是故)
二廣釋所由(二)
初反顯(佛子)
二順釋(二)
初明聞信生家益(若得)
二明信聞成行益(佛子)
三總結成益(佛子)
二偈頌(二)
初一頌法說(爾時)
二三頌如次頌前三喻(譬人)
○六表瑞證成分(二)
初現瑞(爾時)
二證成(二)
初果人證(四)
初現身(是時)
二讚說(而作)
三引說證(佛子)
四舉益證成(四)
初得因位圓滿益(佛子)
二得發心益(佛剎)
三護持久遠益(我等)
四結益廣徧(如此)
二因人證(四)
初正明集因(爾時)
二明其現身(十方)
三辨其德用(示現)
四發言成證(以佛)
○七偈頌總攝分(二)
初敘意(二)
初明說儀(爾時)
二辨說意(欲重)
二正顯(二)
初一頌說分中結酬(一切)
二三頌顯名受持(三)
初歎深難聞(如是)
二聞由多善(若聞)
三舉勝勸持(此為)
3. 연구기관
연구 주체
서울대학교 철학사상연구소
연구 지원 기관
한국연구재단
과제명
불교 전통 과문(科文)의 시각화를 통한 문헌 구조 연구지원 시스템의 구축과 활용 (2011년도 토대기초연구지원)
About
Title
X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第七會)
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Author
Mindjet
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7
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