X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第七會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
본 파일(第七會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 7권 뒷부분과 제8권 앞부분에 해당하는 과문으로, 이는 과문 대단 중 二修因契果生解分의 마지막 부분이며, 華嚴經 구성 (7처 9회 39품)에서는 第七會 普光明殿 (二會 ; 第二十七十定品 ~ 第三十七如來出現品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
1. CBETA 연결
X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
'普賢三昧品第三': CBETA버전에는 품의 위치를 명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여여기에배치하였다.
 
近方便
三正陳所說分○(三)
CBETA버전에는하위과단을명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여4품에서 6품까지 여기에 배치하였다.
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
5. 전체적인 구조상의 특징이나 오류에 대해서는 제1회분 참조. 기타 과도에 대한 설명이나 사소한 착간은 과도 내의 callout topic 참조
3. 연관 과문
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4. 원전 링크
2. 科圖
大文第二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
[○/(○*○)]十定品第二十七(四)
初來意(二)
初明會來(二)
初約圓融門(十定)
二約次第門(二)
初明次第(二約)
二釋兩難(二)
初釋重會難(二)
初正通難(以極)
二顯所以(謂前)
二通[1]〔躡〕跡難(後出)
二辨品來(二品)
二釋名(二)
初標會名(第二)
二釋品名(二品)
三宗起(三宗)
四釋文(三)
初總科(二)
初正科(次正)
二解妨(二)
初通同會難(二)
初約差別通(然六)
二約圓融通(名約)
二通同因難(果是)
二別顯(三)
初總彰文意(今初)
二引教成立(是以)
三決斷有無(今經)
三釋文(二)
初通科第六證入一分(文中)
二別約十定之文(五)
初序分(三)
初總顯三成就(爾時)
二別顯三成就(三)
初約主顯時(始成)
二約主顯處(二於)
三就德顯主(二)
初辨相攝(三入)
二約次第(十)
初窮性相真源(二)
初正明二種功德(一入)
二出其所以(三)
初總徵說意(所以)
二正酬所問(為顯)
三釋剎那際(二)
初以本業起信釋(菩薩)
二將前論重明(亦顯)
二依通起用(二以)
三清淨無礙(三清)
四立不思議(四無)
五普見三世(五住)
六身恒充滿(六是)
七智恒明達(七無)
八悉得開悟(八能)
九隨宜出興(九隨)
十恒住一相(十恒)
三別顯眾成就(五)
初舉數(與十)
二歎德(靡不)
三列名(二)
初同名(其名)
二別名(念莊)
四結數(如是)
五集意(往昔)
二請分(四)
初普眼請問(爾時)
二如來許問(佛言)
三舉法正問(普眼)
四歎問利益(佛言)
三示說者分(六)
初示人令問(三)
初示處(普眼)
二歎德([巳>己]能)
三教問(汝應)
二聞名獲[1]〔宗〕(爾時)
三推求不見(三)
初渴仰推求不見(其諸)
二觀察求不見(三)
初審問重示(爾時)
二推求不見(是時)
三釋其所由(二)
初印定徵起(佛言)
二正釋所由(善男)
三三昧求不見(四)
初新獲三昧(爾時)
二以定推求(以三)
三自陳不見(時普)
四釋其所由(五)
初約法總標(佛言)
二以近況遠(普眼)
三徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初略標深廣(普賢)
二舉略顯廣(舉要)
四彰見之益(善男)
五歸敬彌深(爾時)
四教起見方(爾時)
五依教而求(是時)
六為現身相(五)
初為眾現身(爾時)
二眾覩喜敬(是時)
三現瑞成益(是時)
四歎德深廣(爾時)
五如來印述(佛言)
四本分(四)
初舉益令說(二)
初勸說成益(爾時)
二引例勸證(諸菩)
二列所說名(何者)
三歎定勝德(四)
初約人以歎(此十)
二約修以歎(二)
初修成(若諸)
二修益(二)
初上等佛果(如是)
二身智周徧(此菩)
三直就法歎(此是)
四約證以歎(二)
初明勝德無限(若菩)
二明智德自在(得法)
四結勸成益(是故)
五說分(三)
初承旨總告(爾時)
二別釋十定(十)
初普光明大三昧(三)
初總標(佛子)
二別釋(五)
初智無盡(四)
初標(佛子)
二徵(何者)
三釋(所謂)
四結(佛子)
二心無邊(佛子)
三定自在(佛子)
四智巧現(三)
初標(佛子)
二徵(何者)
三釋(三)
初法說(二)
初別明展轉深(佛子)
二總顯離相分明(然所)
二舉喻(佛子)
三以劣況勝(佛子)
五觀超絕(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(菩薩)
三總結(佛子)
二妙光明大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初法(四)
初身雲展入(佛子)
二身智俱入(是諸)
三明其卷入(是諸)
四展卷無礙(然諸)
二喻(二)
初寶山光影喻(二)
初喻(五)
初日光現影喻(佛子)
二兩影互現喻(其寶)
三得名不同喻(或說)
四重現無盡喻(但此)
五體離二邊喻(體性)
二合(佛子)
二幻師善巧喻(二)
初總喻(二)
初喻(三)
初總明能幻(佛子)
二依本時處(住四)
三本末無礙(不以)
二合(五)
初一多相容不同(菩薩)
二智鑒不昧(菩薩)
三不壞本末(不以)
四徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初知人無我(菩薩)
二知法無我(菩薩)
三同體大悲(菩薩)
五結成上義(三)
初結上多入於一(佛子)
二結上不壞性相(然不)
三結明鑒不昧(常勤)
二別喻(三)
初約不壞本喻(二)
初喻(如有)
二合(二)
初正合喻(菩薩)
二明所以(菩薩)
二約幻心依處喻(二)
初喻(如世)
二合(二)
初合依處(三)
初總合所見(菩薩)
二徵釋所由(何以)
三結成自在(住於)
二合依時(二)
初正顯文(於一)
二釋其所以(菩薩)
三約幻不迷喻(如彼)
三結(是為)
○三次第徧住諸佛國土神通大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初法(五)
初徧剎入定(佛子)
二入時次第(或剎)
三總結多門(若又)
四心契定體(菩薩)
五不廢起通(雖離)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
三結(佛子)
○四清淨深心行大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定內深心行(二)
初明起行(二)
初舉內(佛子)
二起行(二)
初明外事供養行(於彼)
二明三業供養行(於彼)
二辨深心(二)
初法說(然於)
二喻況(二)
初妄念無知喻(如散)
二陽炎似水喻(佛子)
二明起定深心行(三)
初法(佛子)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
三結(是為)
○五知過去莊嚴藏大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(五)
初對境辨智(佛子)
二正顯智知(佛子)
三所知時分(佛子)
四顯知相狀(佛子)
五出定獲益(三)
初舉數辨相(佛子)
二徵列其名(何等)
三結得速疾(佛子)
三結(佛子)
○六智光明藏大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定業用(六)
初總知諸佛(佛子)
二知多名號(若[巳>已])
三知當所作(當出)
四知現所圓(彼諸)
五知現所作(彼諸)
六知時分齊(此菩)
二彰定利益(四)
初令心入持益(以了)
二得善巧益(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(此大)
三得不空益(佛子)
四十王敬獲益(佛子)
三結(佛子)
○七了知一切世界佛莊嚴大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明定體用(二)
初徵(佛子)
二釋(二)
初釋一切世界(佛子)
二釋其莊嚴(二)
初總列十門(皆見)
二別顯嚴相(二)
初廣眾會(三)
初見他(三)
初見眾會體(眾會)
二明見分量(亦見)
三見佛作用(亦見)
二見自(菩薩)
三能見(三)
初法(如是)
二喻(譬如)
三合(菩薩)
二廣莊嚴(二)
初以法說(二)
初標示章門(佛子)
二依標別釋(四)
初釋無量光色(或見)
二釋無量形相(或見)
三釋上圓滿成就(佛子)
四釋上平等清淨(又見)
二以喻說(三)
初空無增减喻(佛子)
二月無增减喻(佛子)
三隨心現境喻(佛子)
二明定利益(七)
初速成成行願益(佛子)
二法印同佛益(佛子)
三以德成人益(佛子)
四智德包含益(二)
初喻(佛子)
二合(菩薩)
五身威超勝益(佛子)
六令他圓滿益(佛子)
七轉作佛事益(佛子)
三結(佛子)
○八一切眾生差別身大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(五)
初明能入之智(佛子)
二顯入出之相(二)
初徵起(佛子)
二釋相(二)
初法分(十)
初諸類正報相對(佛子)
二六趣依報相對(天中)
三一多相對(千身)
四四洲大海相對(閻浮)
五大種事法相對(一切)
六諸方相對(一切)
七眾數多少相對(一切)
八染淨相對(不可)
九諸界相對(眼處)
十雜明諸類(一微)
二喻況(四)
初鬼力持人喻(佛子)
二呪起死屍喻(佛子)
三羅漢現通喻(佛子)
四地一苗多喻(佛子)
三明入定之益(三)
初讚同佛果益(佛子)
二身智光照益(佛子)
三業用無作益(佛子)
四明境界自在(二)
初法(佛子)
二喻(六)
初幻現六境喻(佛子)
二修羅竄匿喻(佛子)
三農夫下種喻(佛子)
四受胎生長喻(佛子)
五龍下雲上喻(佛子)
六梵宮普現喻(佛子)
五總結究竟(佛子)
三結(佛子)
○九法界自在大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(四)
初顯定體用(三)
初總顯名體(佛子)
二彰入定處(菩薩)
三明定功用(四)
初了三世間(自然)
二多劫修行(菩薩)
三入出無礙(又於)
四結成自在(以於)
二明定成益(十)
初生多功德益(菩薩)
二真無盡德益(二)
初十句所具之多(佛子)
二十句能具之相(佛子)
三諸佛攝受益(三)
初明攝受(佛子)
二現身說法(彼諸)
三令其修證(令修)
四諸佛護念益(佛子)
五得十海深廣益(佛子)
六得殊勝超絕益(佛子)
七得諸力幹能益(二)
初列其十力(佛子)
二明其超勝(佛子)
八結能圓滿益(佛子)
九自得無邊他不能說益(此菩)
十三昧無邊自無不了益(佛子)
三以喻寄顯(二)
初總舉喻體(佛子)
二對喻別合(十三)
初合流沙入海喻(二)
初總明(佛子)
二別顯(如恒)
二合遶池入海喻(二)
初喻(如四)
二合(二)
初合遶池(菩薩)
[四>二]合四方(佛子)
三合池間寶花喻(如四)
四合寶樹達池喻(如無)
五合大池清淨喻(如無)
六合旃檀香岸喻(如無)
七合底布金寶喻(如無)
八合龍王無惱喻(如阿)
九合四河潤澤喻(如四)
十合四河無盡喻(如四)
十一合十海無障喻(如四)
十二合入海無厭喻(如四)
十三眾寶交影喻(二)
初喻(佛子)
二合(二)
初正合(菩薩)
二徵釋(何以)
四總結雙行(三)
初法(佛子)
二喻(佛子)
三合(菩薩)
三結(佛子)
○十無礙輪大三昧(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初明入時方便(二)
初十一句因用無礙是無礙義(佛子)
二十一句住果圓滿即是輪義(普入)
二明入[巳>已]智用(四)
初攝佛功德(三)
初總明妙悟皆滿(佛子)
二別顯二十一種功德(二十)
初二行永絕德(二)
初總明大用常恒(二)
初法說(二)
初正明(二)
初明行體(於普)
二辨常恒(不斷)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(此菩)
二喻明(四)
初喻(佛子)
二合(菩薩)
三徵(何以)
四釋(二)
初法說(菩薩)
二轉以喻況(三)
初虛空持剎喻(佛子)
二涅槃普滅喻(佛子)
三佛智普成喻(佛子)
二別顯一用自在(二)
初依果殊勝(二)
初明相嚴(佛子)
二辨德嚴(此大)
二正報自在(二)
初明身量大小(菩薩)
二明佛加放光(一切)
二達無相法德(二)
初結前生後(佛子)
二正顯安住(安住)
三住於佛住德(為去)
四得佛平等德(成菩)
五到無障處德(功德)
六不可轉法德(所行)
七所行無礙德(於諸)
八立不思議德(一切)
九普見三世德(法界)
十身恒充滿一切國土之德(開示)
十一智恒明達一切諸法德(得佛)
十二了一切行德(具大)
十三除一切疑之德(亦為)
十四無能測身之德(於一)
十五菩薩等所求智德(雖隨)
十六到佛無二究竟彼岸德(了一)
十七具足如來平等德(猶如)
十八證無中邊佛平等德(觀十)
十九盡於法界之德(知種)
二十即等虛空窮未來際德(所有)
三顯德勝能(二)
初總明(佛子)
二別明(雖一)
二證入諸法(四)
初明證入(佛子)
二離證相(而此)
三徵(何以)
四釋(二)
初略別釋(菩薩)
二廣通釋(二)
初總標(此三)
二別顯(所謂)
三普德無盡(四)
初正顯無盡(佛子)
二徵(何以)
三釋(知一)
四喻況(三)
初如意隨求喻(佛子)
二生心各別喻(佛子)
三龍王降雨喻(二)
初喻(佛子)
二合(三)
初正明入法(菩薩)
二入法時分(於一)
三入時相用(三)
初明其相狀(如是)
二明其業用(求一)
三徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初喻(譬如)
二合(菩薩)
三轉徵釋(何以)
四結示勸修(二)
初結勸勤修(二)
初舉所修法(是故)
二示勸修相(二)
初略示離過進德(勤加)
二別示離過進德(二)
初離過(不依)
二進德(於諸)
二總結顯示(佛子)
三明定滿成益(四)
初外感佛加益(五)
初辨加所依(佛子)
二顯能加者(十方)
三正顯加相(與如)
四加以成用(佛子)
五徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(佛子)
二內德圓滿益(四)
初牒前住定因圓(佛子)
二別示所滿(其心)
三總結究竟(佛子)
四徵釋所由(二)
初徵(何以)
二釋(菩薩)
三上攝佛果益(三)
初正明(佛子)
二徵起(何以)
三正釋(三)
初顯無餘之業(菩薩)
二明作業行相(於此)
三逐難重釋(三)
初略標(佛子)
二徵起(何以)
三廣釋(十)
初金剛不壞喻(譬如)
二真金妙色喻(譬如)
三日輪光明喻(譬如)
四須彌四峰喻(譬如)
五大地能持喻(譬如)
六大海含水喻(譬如)
七將軍明戰喻(譬如)
八輪王護世喻(如轉)
九植種生長喻(譬如)
十時雨生種喻(二)
初喻(譬如)
二合(二)
初正合(菩薩)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初標(菩薩)
二釋(三)
初列所淨功德(所謂)
二結其廣多(佛子)
三顯能淨因(於如)
四正同果益(二)
初正顯同佛(佛子)
二問答料揀(二)
初問(二)
初牒前同佛(爾時)
二陳起生疑(何故)
二答(二)
初讚問牒疑(爾時)
二正答所問(三)
初法說(佛子)
二喻說(三)
初舉象王依正喻(佛子)
二象王神變自在喻(若天)
三不壞本質變現喻(佛子)
三法合(四)
初具眾行嚴(佛子)
二明因果無礙(二)
初明修無礙行所為(為欲)
二正顯無礙行相(二)
初總明(不捨)
二別顯(三)
初顯因門果行(現不)
二明果從因行(於不)
三顯果門因行(復於)
三結成不壞因而現果(佛子)
四徵釋重合(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初釋果作因意(欲以)
二釋因現果意(四)
初法說(佛子)
二喻況(如伊)
三法合(佛子)
四歎勝(佛子)
三結(佛子)
三總結十數(佛子)
[○/(○*○)]十通品第二十八(四)
初來意(十通)
二釋名(三)
初正釋今經(二釋)
三會通他經(晉經)
三揀濫會釋(二)
初引論明異(然通)
二正明會釋(二)
初會晉經順文順義(今以)
二會晉經意存順義(晉經)
三宗趣(三宗)
四釋文(四)
初標告舉數(四)
初列別名(爾時)
二出體性(此十)
三對六開合(此十)
四通妨難(然小)
二徵數別釋(二)
初總徵(何者)
二別釋(十)
初他心智神通(三)
初標(二)
初釋名(佛子)
二辨相(二)
初懸敘異釋(然智)
二會釋今經(三)
初總標所取(依唯)
二無失所以(三)
初直出所以(以攝)
二示法性他心之相(以即)
三結成正義(如是)
三結彈護法(若離)
二釋(二)
初先知一剎(三)
初總(知一)
二別(二)
初有八約相總顯(所謂)
二後二十一約人別顯(聲聞)
三結(如是)
二以少類多(如一)
三結(是名)
二天眼智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初總明多界相別(見無)
二別明多類非一(所謂)
三委照分明(如是)
三結(是名)
三知過去劫宿住智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知凡事(二)
初總(能知)
二別(所謂)
二知聖事(二)
初約界顯多(又憶)
二約人顯多(又憶)
三結(是名)
四盡未來際神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知凡(二)
初明所依劫(知不)
二顯能依事(二)
初指同(一一)
二知義(二)
初總徵(然大)
二正答(二)
初依權教立理答(依方)
二一乘真實答(四)
初正明實義(若一)
二通其妨難(然非)
三立理重難(此有)
四以理會通(若今)
二知佛(又知)
三結(是名)
五無碍清淨天耳智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初總顯德業自在(圓滿)
二別示一方業用(二)
初舉多佛以顯聞廣(佛子)
二顯聞憶持(二)
初聞持教法(是諸)
二顯持圓滿(二)
初舉所持(又於)
二辨能持(於彼)
三總歎勝能(二)
初形劣顯勝(佛子)
二以勝顯勝(唯除)
四結歎辨果(佛子)
三舉一例餘(如東)
三結(是名)
六無體性無動作往一切佛剎智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初明廣大(此菩)
二無量不起等義(彼諸)
三明不斷義(如是)
三結(是名)
七善分別一切言詞智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初知言詞(知不)
二發言詞(此菩)
三結(是名)
八現無數色身智神通(三)
初標(佛子)
二釋(三)
初知無色以即空故(二)
初彰大意(二)
初明即色之空(知一)
二結成上義(存亡)
二正釋文(於中)
二明能現以空空即色故(二)
初結前標後(菩薩)
二別顯不同(所謂)
三雙明無色顯其無碍悲故(二)
初結前文義(佛子)
二顯其所為(令所)
三結(是名)
九知一切法智神通(三)
初標(佛子)
二釋(二)
初明知法即內證理事(二)
初約離言顯實(知一)
二約二空顯實(無我)
二明演法即外益眾生(三)
初牒前成智為起用所依(此菩)
二正明演法(不捨)
三寂用無礙(三)
初寂不礙用(雖知)
二用不礙寂(雖有)
三寂用無二(於不)
三結(是名)
十入一切法滅盡三昧智神通(三)
初標(二)
初釋相(三)
初正釋(佛子)
二料揀(三)
初正揀理事(斯即)
二正揀功能(但事)
三遮救重揀(亦非)
二釋名(事理)
二釋(二)
初明即定體用自在(二)
初標示入定(於念)
二明不礙用(亦不)
二明入定時分自在(三)
初長短隨心(此菩)
二威儀不忒(菩薩)
三不碍起行定散雙行(離於)
三結(是為)
[○/(○*○)]十忍品第二十九(四)
初來意(十忍)
二釋名(二釋)
三宗趣(二)
初正辨宗趣(三宗)
二義門料揀(三)
初定位(然此)
二出體(體即)
三辨類(雖是)
四釋文(二)
初長行(四)
初舉數歎勝(二)
初舉數(爾時)
二歎勝(若得)
二列名顯要(三)
初徵數(何者)
二列名(二)
初總科(所謂)
二別顯(二)
初釋法(二)
初當句解釋(三中)
二料揀通局(二)
初釋通(三)
初正顯通(又此)
二反顯非局(若約)
三通妨難(順但)
二釋局(又依)
二釋喻(二)
初結會六釋(後七)
二料揀通局(二)
初敘昔(七)
初光統(二)
初敘昔(光統)
二會釋(此則)
二賢首(二)
初敘昔(又古)
二會通(此釋)
三攝論(二)
初引論證明(若依)
二論經對辨(然彼)
四遠公(四)
初取意敘昔(遠公)
二辨其順違(非不)
三假徵上釋(若爾)
四結廣從略(餘義)
五金剛論(金剛)
六大品(若大)
七楞伽(楞伽)
二會通(今經)
三顯要(此十)
三依名廣釋(十)
初音聲忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(謂聞)
三結名(是名)
二順忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(謂於)
三結名(是名)
三無生忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(二)
初總明(佛子)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初釋先徵(二)
初正答先徵(若無)
二正釋答文(云何)
二釋後徵(三)
初舉總攝別(釋第)
二舉初攝後(若從)
三重釋前義(三)
初雙標二門(又此)
二開章別釋(二)
(三)
初唯約理(然文)
二具理智(二雙)
三唯約智(三唯)
三結彈古義(若唯)
三結名(是名)
○四如幻忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(二)
初略釋(二)
初了幻從緣(二)
初總科(佛子)
二別釋(三)
初別釋第一段(四)
初釋一切法言(初一)
二引正通義(故大)
三釋經妨難(涅槃)
四引文決擇(廣中)
二合釋初二段(四)
初總開義門(就法)
二對經顯意(今經)
三釋通妨難(然緣)
四別明義理(二)
初成有無(然上)
二成四句(二)
初成一重四句(二)
初正顯(又五)
二揀非(然皆)
二成重重四句(若以)
三別釋第三段(二)
初約相類(後顯)
二約圓融(三)
初以理從事(二約)
二以理融事(二以)
三緣起相由力(二)
初正舉一門(三約)
二例餘三門(三)
初以即例入(相即)
二以異例同(異體)
三以門例門(一門)
二成就忍行(此菩)
二廣釋(三)
初喻(二)
初明性無即體空義(譬如)
二明相有即差別義(種種)
二合(菩薩)
三成忍行(二)
初成真智之行(菩薩)
二明動靜不二(五)
初總釋經文(是菩)
二引文明證(故經)
三釋不得有無義(由了)
四舉喻帖成(如象)
五義門料揀(四)
初就第二門辨(此二)
二對第一門辨(三)
初標其所依(若以)
二別釋十段如疏(一以)
三總結義旨(若以)
三例餘三門(中集)
四例釋前後(上下)
三結名(是名)
○五如焰忍(三)
初徵起(佛子)
二釋義(三)
初指法同喻(佛子)
二別釋喻相(二)
初喻體空(譬如)
二喻相有(但隨)
三總以法合(菩薩)
三結名(是名)
○六如夢忍(三)
初徵(佛子)
二釋(三)
初標法同喻(佛子)
二正舉喻相(二)
初開義(譬如)
二消文(三)
初總彰文意(文中)
二重釋所以(二)
初標(然此)
二釋(二)
初釋有無二句(二)
初正釋(謂二)
二揀濫(二)
初舉正(然語)
二揀非(非但)
二釋雙是雙非(二)
初正釋(三以)
二融通(然此)
三引文證成(是故)
三以法合喻(二)
初總釋(菩薩)
二別釋(二)
初前八辨夢(別中)
二後一明覺(三)
初標示覺義(後一)
二立覺所以(謂要)
三釋止觀義(觀了)
三結(是名)
○七如響忍(三)
初徵(佛子)
二釋(三)
初忍行所因(佛子)
二成忍之相(二)
初法(二)
初指法同喻(知一)
二了見佛聲(佛子)
二喻(四)
初喻況(譬如)
二合法(而與)
三轉喻(如帝)