X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第八會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
본 파일(第八會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 8권 뒷부분에 수록된 과문으로, 이는 과문 대단 중 三託法進修成行分의 전 과단에 해당한다. 그리고 華嚴經 구성 (7처 9회 39품)에서는第八會 普光明殿 (三會 ; 第三十八 離世間品)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿(一會)
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
二會緣入實相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L132n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第34卷-第51卷)
L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 232《華嚴經疏鈔玄談》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
'普賢三昧品第三': CBETA버전에는 품의 위치를 명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여여기에배치하였다.
 
近方便
三正陳所說分○(三)
CBETA버전에는하위과단을명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여4품에서 6품까지 여기에 배치하였다.
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
5. 전체적인 구조상의 특징이나 오류에 대해서는 제1회분 참조. 기타 과도에 대한 설명이나 사소한 착간은 과도 내의 callout topic 참조
3. 연관 과문
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4. 원전 링크
2. 科圖
大文第三託法進修成行分
본 과단 '第三託法進修成行分'은 곧 '離世間品第三十八'에 해당한다.
第八會 普光明殿 (三會)
[○/(○*○)]離世間品第三十八(四)
初來意(三)
初分來(離世)
二會來(二會)
三品來(三品)
二釋名(三)
初分名(第二)
初會名(二)
初正釋(二會)
二解妨(二)
初伏(而前)
二顯(二)
初難(此中)
二答(二)
初行布(若約)
二圓融(若約)
三品名(二)
初得名(二)
初異名(三品)
二本稱(二)
初總(二正)
二別(三)
初約法(二)
初世(三)
初約事相(別有)
二約麤細(二約)
三約染淨(三約)
二離(二)
初性離(二明)
二事離(二明)
二約行(四)
初隨(二約)
二離(二離)
三俱(三俱)
四泯(四泯)
三約位(二)
初約位料揀(三約)
二約位所宜(然今)
二釋名(二釋)
三宗趣(第三)
四釋文(十)
初序分(三)
初器世間圓滿(爾時)
二智正覺世間圓滿(妙悟)
三眾生世間圓滿(二)
初舉數歎德(二)
初舉數揀定(與不)
二歎其勝德(三)
初總標(悉具)
二別顯(二)
初自分德(所謂)
二勝進德(於一)
三總結(成就)
二列名歎德(二)
初名數(其名)
二歎德(皆悉)
二三昧分(爾時)
三發起分(入此)
四起分(然後)
五請分(三)
初總標問意(爾時)
二正顯問端(六)
初問十信行(佛子)
二問十住行(何等)
三問十行行(何等)
四問十迴向行(何等)
五問十地行(何等)
六問因圓果滿行(二)
初會文句(何等)
二彰六位(五)
初正明(此經)
二引證(故度)
三遮伏難(彼經)
四通妨(此經)
五會異釋(二)
初敘問(此經)
二會釋(五)
初總明所以(此有)
二釋不開等覺義(等覺)
三出刊定救義(若爾)
四破其救義(此難)
五結彈異釋(不究)
三結請為說(善哉)
○六說分(二)
初總告(爾時)
二正答(五)
初約因果(釋此)
二分行位(二分)
三顯普別(三普)
四明統收(四統)
五辨行相(六)
初有二十門答前十信問(三)
初明自分行滿(九)
初明依(五)
初總標(佛子)
二徵數(何等)
三列釋(所謂)
四結數(是為)
五修益(若諸)
二明奇特(佛子)
三明修行(佛子)
四善知識(佛子)
五勤精進(佛子)
六心得安隱(佛子)
七成就眾生(佛子)
八約持戒行(佛子)
九受記法(佛子)
二明勝進行圓(八)
初入諸菩薩(佛子)
二入諸如來(佛子)
三入眾生行(佛子)
四入世界行(佛子)
五入劫行(佛子)
六說三世(二)
初總釋(佛子)
二別釋(二)
初消釋經文(十中)
二釋十世義(四)
初徵起(然此)
二敘昔(古人)
三辨違(若依)
四正釋(三)
初具九世緣起相由釋(今謂)
二三世緣起相由釋(二)
初明九世(三)
初正明(但以)
二引證(中觀)
三解妨(中論)
二明十世(總明)
三唯就一念釋(三)
初成於九世(即此)
二以一對九互融相攝成上義(故以)
三總收前義亦是釋疑(假十)
七知三世(佛子)
八無疲厭心(佛子)
三明二行究竟(三)
初差別智(佛子)
二陁羅尼(佛子)
三十種佛(佛子)
二有二十門答十住問(二)
初敘意(六)
初總章(大文)
二敘昔(古德)
三縱成(非不)
四正釋(今取)
五通妨(若依)
六科判(初四)
二釋文(十)
初發心住(四)
初總明菩薩發普賢心(五)
初總標(佛子)
二徵數(何等)
三列釋(二)
初約三菩提(所謂)
二約二護(又前)
三約四弘(又初)
四結數(是為)
五顯益(若諸)
二明大願心普賢行法(佛子)
三別明大悲心觀眾生起大悲(佛子)
四別明大智心發菩提心因緣(佛子)
二治地住(二)
初近善知識(佛子)
二近友之果(佛子)
三修行住(二)
初自分波羅蜜(佛子)
二勝進智隨覺(佛子)
四生貴住(佛子)
五具足方便住(佛子)
六正心住(二)
初自分平等(佛子)
二勝進弘法實義句(佛子)
七不退住(二)
初自分法(佛子)
二勝進持(佛子)
八童真住(二)
初自分辨才(佛子)
二勝進自在(佛子)
九法王子住(二)
初自分無著(佛子)
二勝進平等心(佛子)
十灌頂住(二)
初明學智(佛子)
二辨變化(佛子)
○三有三十門登前十行問(二)
初敘意(大文)
二正釋(十)
初歡喜行(三)
初力持(四)
初敘論意釋(佛子)
二會論同異(然第)
三會文釋義(既數)
四會三處持字(上辨)
二大欣慰(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(五)
初事佛供佛對(所謂)
二聞法近友對(復作)
三二利行成對(復作)
四嚴土化生對(又作)
五難見能見難成能成對(菩薩)
四結(佛子)
五勸(若諸)
三深入佛法(佛子)
二饒益行依止(佛子)
三無違逆行發無畏心(佛子)
四無屈撓行(二)
初被甲行無疑惑心(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初十度攝生(所謂)
二事佛供佛(菩薩)
三光明嚴剎(菩薩)
四長時調熟(菩薩)
五具一切智(菩薩)
六作世間燈(菩薩)
七說法開悟(菩薩)
八滅障成佛(菩薩)
九離妄自覺(菩薩)
十決成菩提(菩薩)
四勸(若諸)
二攝善行不可思議(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(二)
初單約三事(所謂)
二權實雙運(二)
初四約行(發菩)
二三約智(三)
初約二諦相即(二)
初明所依之法(知一)
二雙釋其上二(然各)
二三事融而不融(知心)
三權實即而不即(三)
初盡而不盡(於念)
二無而不無(雖知)
三即而不即(二)
初正明(雖知)
二釋成(一切)
四結(佛子)
五勸(若諸)
五離癡亂行(三)
初饒益有情禪(二)
初不愚巧密之言(佛子)
二不愚善巧之智(佛子)
二正法樂住禪(二)
初顯處不等同入三昧(佛子)
二明觸類皆通徧入(佛子)
三引生功德禪(二)
初作用無碍解脫門(佛子)
二於境無雍神通門(佛子)
六善現行(二)
初正顯行體(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(二)
初約一智(三)
初約所化(所謂)
二約能化(能以)
三離能所(捨離)
二辨雙行(三)
初無說之說無成之成(知一)
二無生說生(三)
初正明(菩薩)
初明無緣(菩薩)
二明隨緣(二)
初明所化(三)
初別知緣智(而知)
二通知染淨迷悟(知迷)
三明知心行(知住)
二結雙行(隨其)
二徵釋(何以)
三結名(是名)
三平等教化(三)
初實不碍權(菩薩)
二權不碍實(知種)
三結名(於生)
四勸(若諸)
二離障解脫(佛子)
七無著行(二)
初遊處縱情園林(佛子)
二栖止適悅宮殿(佛子)
八難得行(二)
初內心願樂(佛子)
二外德莊嚴(佛子)
九善法行(二)
初外緣不動(佛子)
二內心不捨(佛子)
十真實行(九)
初觀察智(佛子)
二說法智(佛子)
三離障智(佛子)
四審決智印(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初安受苦忍(所謂)
二他不饒益忍(菩薩)
三諦察法忍(菩薩)
四成佛度生(菩薩)
五知佛德無邊(菩薩)
六欲知佛不退(菩薩)
七決親人法(菩薩)
八決入大乘(菩薩)
九決平等度(菩薩)
十因圓果滿(菩薩)
四結(佛子)
五勸(菩薩)
五照徹智(佛子)
六無等智(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(所謂)
四結(佛子)
五勸(若諸)
七無下劣智(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(五)
初降魔制外對(佛子)
二喜他自滿對(又作)
三積福成智對(又作)
四下化上成對(又作)
五悲智究竟對(二)
初即智之悲(又作)
二即悲之智(四)
初列所知(又作)
二辨能知(如是)
三拂知相(然於)
四會中道(三)
初辨其中道(非有)
二境智對明(以不)
三即體起用(以究)
四結(佛子)
五勸(若諸)
八高出智(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初勤修能證智(佛子)
二常觀所證理(恒觀)
三內修無漏(願於)
四外近善人(為求)
五大忍度生(若有)
六超魔境界(菩薩)
七勤勇修行(菩薩)
八不捨惡人(菩薩)
九孤標等佛(菩薩)
十權實雙行(四)
初正辨(菩薩)
二徵釋(二)
初徵(何以)
二釋(菩薩)
三結成(是故)
四離過(不作)
四結(佛子)
五勸(若諸)
九深廣智(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(二)
初四明無量界(所謂)
二六佛界無量(六)
初入三世佛善根(菩薩)
二入過去佛界(菩薩)
三入未來佛界(菩薩)
四入現在佛界(菩薩)
五供多佛(菩薩)
六求多法(菩薩)
四勸(佛子)
○四有三十九門答前十迴向(十)
初救護眾生離眾生相迴向(四)
初所迴善根如寶住(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初供事多佛(佛子)
二聞法受持(於不)
三自在受生(於此)
四說本末法(知從)
五知斷自在(知厭)
六悲智雙行(知一)
七性相無礙(知一)
八無得之得(菩薩)
九觀空滿願(菩薩)
十受行無厭(菩薩)
四結勸(佛子)
二大願救護如金剛大乘心(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初知法(佛子)
二度生(菩薩)
三嚴剎(菩薩)
四迴向(菩薩)
五供佛(菩薩)
六無著(佛子)
七安忍(佛子)
八徧行(佛子)
九要心(佛子)
十即寂起業(三)
初悟寂(佛子)
二起用(而亦)
三釋成(三)
初一番(何以)
二次番(何以)
三後番(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初諸佛皆爾故(一切)
二不違先願故(又我)
四結勸(佛子)
三迴向所為大發起(五)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(二)
初六自分(二)
初三福業大(佛子)
二三化業大(又作)
二四勝進(二)
初二勝進攝福(又作)
二二勝進起化(二)
初證體(菩薩)
二十起用(菩薩)
四結(佛子)
五勸(若諸)
四所化成滿究竟大事(佛子)
二不壞迴向(二)
初明不壞信(佛子)
二迴向行成(佛子)
三等一切佛迴向(二)
初等佛善根(佛子)
二迴向行成(佛子)
四至一切處迴向(佛子)
五無盡功德藏迴向(佛子)
六隨順堅固一切善根迴向(佛子)
七平等隨順一切眾生迴向(佛子)
八真如相迴向無碍用(四)
初總標十章(三)
初標(佛子)
二徵(何等)
三列(所謂)
二總徵十章(佛子)
三依章別釋(十)
初眾生無碍用(佛子)
二國土無礙用(佛子)
三法無礙用(佛子)
四身無碍用(佛子)
五願無碍用(佛子)
六境界無碍用(佛子)
七智無碍用(佛子)
八神通無碍用(佛子)
九神力無碍用(佛子)
十力無碍用(佛子)
四總結成佛(佛子)
九無縛無著解脫迴向(三)
初任志遊戲(佛子)
二境界難量(佛子)
三智用幹能(佛子)
十入法界無量迴向(三)
初迴向善根無畏(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初聞持無畏(佛子)
二辨才無畏(佛子)
三二空無畏(佛子)
四威儀無畏(佛子)
五三業無畏(佛子)
六外護無畏(佛子)
七正念無畏(佛子)
八方便無畏(佛子)
九一切智無畏(佛子)
十具行無畏(佛子)
四結勸(佛子)
二法界行體(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初自利行(佛子)
二化他行(佛子)
三上求行(佛子)
四善巧行(五)
初巧離二乘(佛子)
二巧修三昧(善能)
三巧順世間(往來)
四巧住諸乘(雖現)
五巧窮因果(雖念)
五雙行行(佛子)
六隨智行(佛子)
七代苦行(佛子)
八攝物行(佛子)
九堅淨行(佛子)
十常修行(佛子)
四結勸(佛子)
三所成之德(二)
初明業用(佛子)
二明其體(佛子)
○五有五十門答十地門(十)
初歡喜地行(二)
初初住地中行(四)
初依何身(二)
初約身辨身(二)
初約身業思(佛子)
二約法自體(佛子)
二就語辨身(四)
初明語體用(佛子)
二顯語淨因(佛子)
三辨淨語果(若菩)
四能成所作(佛子)
二以何因(佛子)
三為何義發心(佛子)
四有何相周徧心(佛子)
二安住地行(佛子)
二離垢地行(二)
初發起淨(二)
初自分深心(佛子)
二勝進增上心(佛子)
二自體淨(二)
初攝善律儀(佛子)
二饒益有情(三)
初解諸善(佛子)
二解世間(佛子)
三解眾生(佛子)
三發光地行(二)
初能起厭行(二)
初熏習成氣(佛子)
二增盛攝取(佛子)
二所起厭行(三)
初正顯修行(佛子)
二修成勝緣(佛子)
三修行離過(佛子)
四燄慧地行(三)
初清淨對治修行增長因(四)
初明四地所以(佛子)
二釋其總名(謂離)
三會通彼經(地經)
四揀大異小(結云)
二清淨決定法(佛子)
三對治修行增長(二)
初修行增長(二)
初正明增長出生佛法道(佛子)
二顯立勝名大丈夫名號(佛子)
二修行對治(佛子)
五難勝地行(二)
初勝慢對治行(二)
初總標四門(佛子)
二別明初門(佛子)
二後二分中無量助道法(四)
初勝慢對治(佛子)
二不住道義(以智)
三通難釋成(今以)
四重明問答(然正)
六現前地行(四)
初顯修道(佛子)
二顯同相(無去)
三別科配屬(十中)
四隨文別釋(四中)
七遠行地行(三)
初明權實雙行(四)
初標(佛子)
二徵(何者)
三列(三)
初五自行無染(佛子)
二隨有攝化(四)
初無染而化([巳>已]到)
二處正入邪(安住)
三持犯權實(常善)
四人法權實(不由)
三因果權實(三)
初因圓示缺(善根)
二得果不捨因(與三)
三徵釋所以(何以)
四勸(若諸)
二明念念進趣(佛子)
三明取授自在(佛子)
八不動地行(三)
初腹(佛子)
二藏(佛子)
三心(佛子)
九善慧地行(二)
初入地心(佛子)
二住地心(佛子)
十法雲地行(三)
初緫標德首(佛子)
二六根勝德(六)
初眼(五)
初釋眼義(佛子)
二隨文釋(二)
初釋前五眼(五)
初釋肉眼(十中)
二釋天眼(然天)
三釋慧眼(此中)
四釋法眼(彼中)
五釋佛眼(彼佛)
二釋後五眼(後五)
三出體性(故知)
四明次第(若辨)
五示其源(餘如)
二耳(佛子)
三鼻(佛子)
四舌(佛子)
五身(佛子)
六意(佛子)
三四儀成規(六)
初行(佛子)
二住(佛子)
三坐(佛子)
四臥(佛子)
五所住處(佛子)
六所行處(佛子)
○六有五十一門六因圓果滿(二)
△初辨等覺之位(三)
初因行體性(二)
初起行方便(三)
初意業觀察(二)
初觀察(佛子)
二普觀察(佛子)
二身業自在(佛子)
三語業宣唱(佛子)
二十度行體(二)
初六度六(佛子)
二四等四(佛子)
二方便造修(二)
初自分(三)
初明法義(二)
初義(佛子)
二法(佛子)
二說福智(二)
初福德助道具(佛子)
二智慧助道具(十)
初外近善緣(佛子)
二內調法器(永離)
三念慧安處(念慧)
四法樂怡神(樂法)
五真實修行(六波)
六自他雙淨(常樂)
七徧觀法性(觀察)
八深解二空(菩薩)
九止觀雙遊(二)
初總修止觀(菩薩)
二雙釋二門(二)
初釋止(心意)
二釋觀(觀一)
十修習種智(菩薩)
三顯圓足(佛子)
二勝進(三)
初更求法要(佛子)
二得[巳>已]明了(三)
初明來意(佛子)
二能了智(總以)
三隨文釋(一是)
三如說修行(佛子)
三因行除障(二)
初離障成行(三)
初離障體(二)
初顯魔體(三)
初總釋(佛子)
二辨異(然四)
三辨攝(若欲)
二辨魔因(二)
初釋業相(佛子)
二隨文釋(十中)
二離障方便(佛子)
三見佛成行(二)
初見佛(六)
初會同前文(佛子)
二別釋見義(然此)
三隨文正釋(一無)
四總結圓融(依上)
五攝之成對(又此)
六總結包含(又此)
二成佛業(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(五)
初覺導夢化對(所謂)
二開纏淨戒對(為他)
三現相說法對(若有)
四降魔護小對(若有)
五悲攝雙行對(生死)
四結(是為)
二離障加持(二)
初內成離障行(二)
初離障慢業(三)
初依俱舍列名釋七慢(三)
初依俱舍列名(佛子)
二對文開合(今文)
三正釋本文(前三)
二依涅槃成實釋八慢(若約)
三結略指同(餘如)
二顯治智業(二)
初結前生後(若諸)
二正顯智業(何等)
二外得加持(二)
初所離障(佛子)
二能持之行(二)
初佛所攝持(二)
初結前生後(若諸)
二正說法門(何等)
二法所攝持(佛子)
○二明妙覺之果(十)
初住天相(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初化六欲天(所謂)
二化色界天(為色)
三化大千界(菩薩)
四同類共談(菩薩)
五為同類說(菩薩)
六善巧降魔(菩薩)
七樂音說法(菩薩)
八諸佛聞法(菩薩)
九供養多佛(菩薩)
十多身益生(菩薩)
四益(佛子)
二示沒相(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初廣拔眾苦(佛子)
二徧警有緣(佛子)
三嚴剎揀非(佛子)
四覺諸導從(佛子)
五密召侍衛(佛子)
六先告當機(佛子)
七令輔翼知(佛子)
八淨所生處(佛子)
九定力天壽(佛子)
十廣現難思(佛子)
四益(佛子)
三入胎相(四)
初標(佛子)
二徵(何等)
三釋(十)
初為化劣解(佛子)
二攝諸眷屬(菩薩)
三三時無亂(菩薩)
四演法益物(菩薩)
五乘願化生(菩薩)
六破胎生慢(菩薩)
七胎障不隔(菩薩)
八同類共集(菩薩)
九定力現嚴(菩薩)
十興供聞法(菩薩)
四結益(佛子)
四住胎相(佛子)
五初生相(三)
初右脇生(佛子)
二示[1]〔徵〕笑(佛子)
三行七步(佛子)
六在家相(二)
初幻懷德藝(佛子)
二貴極無染(佛子)
七出家相(二)
初示出家(佛子)
二示苦行(佛子)
八成道相(五)
初進趣所安(佛子)
二自力安處(佛子)
三外感希奇(佛子)
四正覺將願(佛子)
五正覺現前(佛子)
九轉法輪相(二)
初所轉法輪體用(佛子)
二轉法輪之因緣(佛子)
十入涅槃相(二)
初總明(佛子)
二別顯(初二)
○七結勸分(二)
初結義勸修(二)
初舉名結義(佛子)
二勸信修行(佛子)
二結名勸學(佛子)
○八現瑞分(說此)
○九證成分(二)
初讚法證(爾時)
二歎人證(佛子)
○十重頌分(三)
初歎德深廣(四)
初許說深廣(爾時)
二舉德誡聽(見諸)
三重總許說(千萬)
四示說分齊(無量)
二總示行德(三)
初略標法喻(其心)
二託事表法(十)
初悅物覆蔭行(菩薩)
二摧邪導迷行(菩薩)
三高深堅密行(菩薩)
四觀機照益行(菩薩)
五自在統御行(菩薩)
六包含無染行(菩薩)
七周徧成益行(菩薩)
八檢束修身行(菩薩)
九調御運載行(菩薩)
十外用遊處行(菩薩)
三即法明行(二)
初總明深廣許說分齊(三)
初上同佛覺(菩薩)
二下超群品(菩薩)
三許說誡聽(如是)
二別明深廣以酬前許(十)
初三業深廣行(一身)
二二嚴無礙行(菩薩)
三逆順成滿行(示現)
四普門示現行(或現)
五時處圓融行(深入)
六知根說法行(菩薩)
七寂用迅速行(雜染)
八悲不失智行(譬如)
九智不失悲行(觀色)
十結德無盡行(由入)
三頌長行(二)
初頌前說分(六)
初頌十信行(依於)
二頌十住行(發於)
三頌十行行(住持)
四頌十迴向行(如寶)
五頌十地行(諸身)
六頌圓滿行(所行)
二頌結勸分(四)
初結前所說(彼諸)
二別顯德用(二)
初結約法顯行(五)
初於剎自在(雖令)
二三業自在(無量)
三三世自在(過去)
四身智自在(深知)
五總結難測(示現)
二結託事表法(淨戒)
三總結深廣(二)
初結前[巳>已]說(此諸)
二未說難窮(一切)
四結勸修行(欲具)
3. 연구기관
연구 주체
서울대학교 철학사상연구소
연구 지원 기관
한국연구재단
과제명
불교 전통 과문(科文)의 시각화를 통한 문헌 구조 연구지원 시스템의 구축과 활용 (2011년도 토대기초연구지원)