X0231 大方廣佛華嚴經疏科文(第九會)
圖記 科圖 연구기관
1. 圖記
참고사항
1. 본 파일(第九會)은 X0231 華嚴經疏科文(10권) 중 제9권과 제10권 전체 과문으로, 이는 경문에 대한 과문 대단 중 大文第四依人證入成德分과 疏文의 마지막 대단인 '第四謙讚迴向'에 해당한다. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품) 에서는 第九會 逝多林會(第三十九 入法界品 科文卷第九)에 해당한다. (색갈 토픽 과단)
이 자료는 乾隆藏第 130 冊 No. 1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本의 과판 과문과 大方廣佛華嚴經疏科文表解 (淨空法師, 台北, 2002) 중 「華嚴經總科」를 참조하여 정리함.
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
二修因契果生解分
三託法進修成行分
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
二會緣入實相
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
1. 華嚴經 구성 (7처 9회 39품의 상섭관계)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
2. 과판과 경문의 전개 구조
도표 일러두기
1. 아래 도표는 본 과문(화엄소과)의 과판 구조와 그에 대응하는 화엄경 경문의 내용을 나타낸 것이다. 화엄경의 내용이 방대하다 보니 그에 따른 과판의 구조도 매우 복잡하게 전개되고 있다.
2. 도표에서 보다시피 경문의 각 품이 과판의 위차와 나란히 전개되지 않는다. 예를 들면 한 과단 내에 몇 개의 품이 속해 있기도 하고, 하나의 품이 두 개의 다른 과단으로 나뉘어 배치되기도 한다.
3. 본 과문은 각 품별로 독립된 체계로 과판이 전개되고 있기 때문에 아래 도표를 참고해야 전체 과판 구조에서 그 품이 어디에 해당하는 가를 파악할 수 있다.
각 토픽 내용 설명
설명 : 회색 토픽
初舉果勸樂生信分
과판 과문대단
第一會 菩提道場會
화엄경 會
擧果令信分 普賢爲會主
교설내용과 설법主
初教起因緣
第一世主妙嚴品
科文卷第二 시작
과문의 권수
화엄경 품목
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
擧果令信分 普賢爲會主
初教起因緣
第一世主妙嚴品品
科文卷第二 시작
二說法儀式○(二)
初遠方便 (先現行境)
第二如來現相品
後近方便 (後現智境)
第三普賢三昧品
三正陳所說分○(二) 此下三品正陳法海文
初明果(二)
一初品成刹之緣(通辨佛及眾生所有剎海)
第四世界成就品
二後品別明果相(別明本師遮那之所嚴淨)
第五華藏世界品
二一品辨因(四)○
第六毘盧遮那品
科文卷第三
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
能信成德分 文殊爲會主
一所依果
一如來現相答
第七如來名號品(1부)
二文殊言說答
一辨身名差別
第七如來名號品(2부)
二辨言教徧周
第八四聖諦品
三明光輪窮照
第九光明覺品
二所修因
一明正解理觀-解
第十菩薩問明品
二明隨緣願行-行
第十一淨行品
三明德用該收-德
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
初賢十住分 法慧爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十三昇須彌山頂品
二助化讚佛
第十四須彌頂上偈讚品
二當位行德
一辨位
第十五十住品
二辨行
第十六梵行品
科文卷第四
三辨德
第十七初發心功德品
三勝進趣後
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
中賢十行分 功德林爲會主
一當會由致
一化主赴機
第十九昇夜摩天宮品
二助化讚佛
第二十夜摩天宮偈讚品
一當會正宗 (約位別行或明成位行)
第二十一十行品
三勝進趣後 (始終通行或淨治彼行)
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
上賢十向分 金剛幢爲會主
一當會由致
一化主赴機
第二十三昇兜率天宮品
二助化讚佛
第二十四兜率天宮偈讚品
一當會正宗
第二十五十廻向品
科文卷第五
第六會 他化自在天宮會
聖位十地分 金剛藏爲會主
第二十六 十地品
初歡喜地(七)
科文卷第六
七遠行地分(七)
科文卷第七
第七會 普光明殿 (二會)
因圓果滿分 如來爲會主
一差別因果
一位後因相(等覺)
一正答前問
一業用廣大
一就定明用
第二十七十定品
二就通明用
第二十八十通品
二智慧深玄
第二十九十忍品
二總顯深廣
一勝德無數 (通明佛菩薩德)
第三十阿僧祗品
二盡一切時 (正顯佛德兼明菩薩)
第三十一如來壽量品
三徧一切處 (唯明菩薩德)
第三十二菩薩住處品
二差別果相(妙覺)
一總顯佛德體用(明德)
第三十三佛不思議法品
科文卷第八
二別顯勝德之相(明相)
第三十四如來十身相海品
三別顯勝德用益(明好)
第三十五如來隨好光明功德品
二平等因果
一辨因 (明稱果之因亦因該果海)
第三十六普賢行品
二明果 (明如因之果亦果徹因源)
第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
普賢大行分 普賢爲會主
第三十八 離世間品
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
科文卷第九
本會
行成證入分 如來爲會主
果法界(總)
末會
善友敎證分 善友爲會主
因法界(別)
一寄位修行相
第五婆珊婆演底主夜神下一十人寄十地位(十)
○五寂靜音海主夜神寄第五難勝地(六)
科文卷第十
二會緣入實相
三攝德成因相
四智照無二相
五顯因廣大相
一依敎趣求
二聞覩前相
三見聞親證
四聞佛勝德
五重視普因
3. X0231《華嚴經疏科文》의 대강 구조
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意(二)
二歸敬請加(三)
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣(二)
二藏教所攝(二)
三義理分齊(二)
四教所被機(二)
五教體淺深(三)
六宗趣通別(二)
七部類品會(二)
八傳譯感通(二)
九總釋名題(二)
十別解文義(二)
初總釋經序(三)
二別解文義(二)
初總科判(三)
二正釋經文
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二正釋經文(三)
初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
二修因契果生解分
三託法進修成行分
四依人證入成德分
三謙讚回向
1. Source
華嚴經 80卷
1. CBETA 연결
T10n0279_001 大方廣佛華嚴經 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA T10 No. 279《大方廣佛華嚴經》卷1
2. 문헌 정보
1. 역자
于闐國 三藏 實叉難陀 奉制譯
2. 시대
唐, 實叉難陀(652~710년)
3. 화엄경 한역본에는 번역순으로 60화엄경, 80화엄경, 40화엄경의 세 종류가 있다. 60화엄은 동진시대 불타발타라(佛馱跋陀羅, Buddhabhadra, 359〜429)의 번역으로서 7처(處) 8회(會) 34품(品)으로 구성되어 있고, 80화엄은 당대에 실차난타(實叉難陀, Śikṣānanda)가 번역한 것으로서 7처 9회 39품으로 구성되어 있어 60화엄보다 완결성에 앞선다. 신역(新譯) 화엄경이라고도 한다. 그리고 40화엄은 당대에 반야삼장(般若三藏)이 화엄경 전체가 아닌 입법계품(入法界品)만 번역한 것이다.
大方廣佛華嚴經疏 60卷
1. CBETA 연결
T35n1735_001 大方廣佛華嚴經疏 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 撰
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 80화엄에 징관이 疏를 붙인 것이다.
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 90권
1. CBETA 연결
T36n1736_001 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 清涼山 大華嚴寺 沙門 澄觀 述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 징관이 자신의 화엄경 주석서 '大方廣佛華嚴經疏(60卷)'를 다시 해석[鈔]한 2차 주석이다.
4. 본격적인 주석에 앞서 연의초 서문이 수록되어 있다.
5. 과문 X0231 華嚴經疏科文에서는 ‘大方廣佛華嚴經疏科文’에 해당한다.
大方廣佛華嚴經疏鈔會本 80권
1. CBETA 연결
L130n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第1卷-第17卷)
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L133n1557 大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第51卷-第80卷)
2. 문헌 정보
1. 편저자
唐 于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '80권 화엄경'과 그에 대한 징관의 '華嚴經疏'와 소에 대한 주석 '華嚴經隨疏演義鈔'를 분회하여 하나의 회본으로 만든 것이다.
4. '경문에 대한 수문해석[正釋經文]'이 시작되는 부분부터 수록되어 있다.
5. 참고 : 경문해석이 시작되기 전 경전연의까지의 주석문은 별도로 분리하여 ' 華嚴經疏鈔玄談'에 수록하고 있다.
華嚴經疏鈔玄談 9권
1. CBETA 연결
X05n0232_001 華嚴經疏鈔玄談 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰述
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. '華嚴經隨疏演義鈔' 가운데 '본격적인 경문해석'이 시작되기 전까지의 주석문을 별도로 분리 독립시켜 수록한 것이다.
4. 전체 내용 구성은 다음과 같다.
1. 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文
2. 大方廣佛華嚴經疏序演義鈔
3. 歸敬偈
4. 開章釋文 중, 初教起因緣 二藏教所攝 三義理分齊 四教所被機 五教體淺深 六宗趣通別 七部類品會 八傳譯感通 九總釋名題와 十別解文義에서 初總釋經序
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華嚴經疏注 (58권)
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X07n0234_001 華嚴經疏注 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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2. 문헌 정보
1. 편저자
清涼山沙門 澄觀 述
晉水沙門 (淨源) 錄疏注經
2. 시대
北宋, 淨源(1011~1088년)
3. 宋대 淨源이 '80권 화엄경'에 대한 징관의 주석 '華嚴經疏'(여기에는 주석문만 있을 뿐 경문은 수록되어 있지 않다.)를 가져다 화엄경 경문에 배치 수록한[錄疏注經] 주석서이다.
4. 기본적으로 징관의 화엄경소를 그대로 수용하였지만 錄注과정에서 자구교정이나 문구위치 변경 등 약간의 편집 교정이 더해졌다.
5. 현재 CBETA에는 전체 총 120권 중 21권~70권, 91권~100권, 111권~112권 결본이고, 나머지 58권만 수록되어 있다.
6. U1418 華嚴經疏科와 밀접한 관련이 있다.
2. 科文
華嚴經疏科文 (10권)
1. CBETA 연결
X05n0231_001 華嚴經疏科文 第1卷 | CBETA 漢文大藏經
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CBETA X05 No. 231《華嚴經疏科文》卷1
2. 문헌 정보
1. 편저자
清凉山 大華嚴寺沙門 澄觀 排定
2. 시대
唐, 澄觀(783~839년)
3. 문헌 계통
大小乘釋經部 - 華嚴部疏
3. 과문 정보
1. 유형
독립과문
2. 전개 구조
華嚴經疏科文
釋斯鈔序啟以三門(三)
징관의 '華嚴經隨疏演義鈔 序文'에 대한 과문
初題目(大方)
次撰人(清涼)
後本文(二)
釋此華嚴經八十卷三十九品大文分(二)
初經前演義(三)
初經疏總題(大方)
二述人名號(清涼)
三正解疏文(四)
初總敘名意即是疏序亦名教迹
二歸敬請加
三開章釋文(二)
初標列章門(將釋)
後依章別釋(十)
初教起因緣
二藏教所攝
三義理分齊
四教所被機
五教體淺深
六宗趣通別
七部類品會
八傳譯感通
九總釋名題
十別解文義
初總釋經序(三)
初明題目
二造序人
三釋序文
二別解文義(二)
初總科判
二正釋經文
四謙讚回向
二正釋經文(三)
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初總結前文(上來)
二依三分略科分為(二)
初總科三分(若依)
二別釋序(三)
初總申科判(序中)
二總指在餘(然此)
三別釋證信(三)
初立序原由(初證)
二立序所以(若覈)
三略釋文義(二)
初引二論開合不同(若准)
二料揀通局(然信)
三依四分釋經分為(二)
初總明(上來)
二別釋(四)
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品~第二毘盧遮那品 六品 十一卷 經文
二修因契果生解分
第七如來名號品~第三十七如來出現品 三十一品 四十一卷 經文
第二會 普光明殿(一會)
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十九昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八離世間' 一品 七卷 經文
四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九入法界一品' 二十一卷 經文
三謙讚回向
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1. <화엄경소초>의 서문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏鈔序科文)과 본문에 대한 과문 (大方廣佛華嚴經疏科文)이 차례대로 수록되어 있다.
2. 본문에 대한 과문(釋此華嚴經八十卷三十九品)은 크게 初經前演義와 二正釋經文으로 나누어져 있다. 이 중 初經前演義는 '初經疏總題'와 '二述人名號'와 그리고 '三正解疏文' 중 正釋經文이전까지의 내용에 대한 과문이고, 二正釋經文은 화엄경 경문에 대한 과문이다.
3. 9회에 걸친 화엄경 무대로 보면 1회, 2회~7회, 8회, 9회로 사분되어 있다.
4. 경문 분과에서는 80화엄경 전체를 '信-解-行-證'으로 四分하고 있다.
第一 世主妙嚴品에서 第六 毗盧遮那品까지 총 11권
第七 如来名號品에서 第三十七 如来出現品까지 총 41권
第三十八 離世間品 총7권
第三十九 入法界品 총 21권
3. 서지적 특징
1. 澄觀이 80권 華嚴經에 대한 자신의 주석서인 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 다시 과판주석하면서 만든 과문이다.
2. 모본과 과문의 일반적 특성
1. 과문은 大方廣佛華嚴經疏演義鈔序釋文의 과문과 華嚴經疏 본문에 대한 과문으로 구성되어 있다. 서문의 과문은 다시 삼분하고(釋斯鈔序啟以三門) 본문은 크게 이분 (釋此華嚴經八十卷三十九品大文分二) 하고 있는데, 하나는 경전 해석에 앞서 대의를 설명한 부분(經前演義)이고, 다른 하나는 경문의 문구를 따라가면서 해석한 부분 (正釋經文)이다.
2. 본 과문에서 화엄경의 39품 각 품은 다음과 같은 5개 항목에 의해 과판이 전개된다. 단 넷째 항목(解妨)은 경우에 따라 생략된 품이 있다.
1. 각 품이 설해지고 구분된 맥락(來意)
2. 품명의 해석(釋名)
3. 근본 취지(宗趣)
4. 의문의 해소(解妨)
5. 경문의 해석(釋文)
3. <80 화엄경> 은 다음과 같이 7處 9會로 이루어져 있다. 이 가운데 普光明殿에서는 제2회, 제7회, 제8회 등 三會에 걸쳐 법회가 펼쳐졌다.
大方廣佛華嚴經 구성 (7처 9회 39품)
第一會 菩提道場會
第一世主妙嚴品品 ~ 第六毘盧遮那品
Subtopic
第一世主妙嚴品品
第二如來現相品
第三普賢三昧品
第四世界成就品
第五華藏世界品
第六毘盧遮那品
第二會 普光明殿
第七如來名號品 ~ 第十二賢首品品
Subtopic
第七如來名號品
第八四聖諦品
第九光明覺品
第十菩薩問明品
第十一淨行品
第十二賢首品
第三會 忉利天宮會
第十三昇須彌山頂品 ~ 第十八明法品
Subtopic
第十三昇須彌山頂品
第十四須彌頂上偈讚品
第十五十住品
第十六梵行品
第十七初發心功德品
第十八明法品
第四會 夜摩天宮會
第十七昇夜摩天宮品~第二十二十無盡藏品
Subtopic
第十九昇夜摩天宮品
第二十夜摩天宮偈讚品
第二十一十行品
第二十二十無盡藏品
第五會 兜率天宮會
第二十三昇兜率天宮品~第二十五十廻向品
Subtopic
第二十三昇兜率天宮品
第二十四兜率天宮偈讚品
第二十五十廻向品
第六會 他化自在天宮會
第二十六 十地品
第七會 普光明殿 (二會)
第二十七十定品~ 第三十七如來出現品
Subtopic
第二十七十定品
第二十八十通品
第二十九十忍品
第三十阿僧祗品
第三十一如來壽量品
第三十二菩薩住處品
第三十三佛不思議法品
第三十四如來十身相海品
第三十五如來隨好光明功德品
第三十六普賢行品
第三十七如來出現品
第八會 普光明殿 (三會)
第三十八 離世間品
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
4. CBETA에서는 '[○/(○*○)]'기호로 경문의 각 품이 시작되는 곳을 표시하고 있다.
[○/(○*○)]賢首品第十二
[○/(○*○)]昇須彌山頂品第十三
5. 연관과문과의 상이점
1. X0231(新纂卍續藏)과 U1418(洪武南藏)은 모두 澄觀의 大方廣佛華嚴經疏(60권)를 과판한 과문이다.
2. 그러나 X231은 징관이 자신의 화엄경소에 대해 다시 2차주석인 화엄경수소연의초를 저술하면서 만든 과문이고, U1418은 淨源이 징관의 화엄경소를 화엄경 경문에 배치하면서 자신의 재량에 의해 약간의 편집을 가한 과문이다.
3. U1418과 X0231은 다음과 같이 몇 가지 차이점이 있다.
1. X0231의 구성은 '화엄경수소연의초 서문'에 대한 과문과 본문에 대한 과문으로 구성되어 있으나, U1418은 연의초 서문에 대한 과문이 없다.
2. '화엄경소' 본문에 대한 과문을 보면, X0231에서는 初經前演義(이 과단은 初經疏總題와 二述人名號와 三正解疏文( U1418의 '三述疏通經'에 해당) 중 '正釋經文' 이전까지를 하나의 과단으로 묶은 것임)와, 경문에 대한 주석인 二正釋經文의 두 과단으로 크게 나누고 있는 반면, U1418은 제목풀이(初標疏題目)와 疏의 저자에 대한 정보(二疏主嘉號)와 疏를 통해 경전을 서술하는 부분 (三述疏通經)으로 삼분하고 있다.
3. X0231의 三正解疏文과 U1418의 三述疏通經 이하 하위 과단부터는 (표현문구를 조금 달리 하거나, 상세하고 간략함의 차이는 있지만) 거의 동일한 구조로 과문이 전개된다.
4. U1418은 과문이 대체로 간략하고 X0231은 매우 상세하다.
4. 편집 보정
1. 과문만 10권에 이르는 방대한 분량으로 현 Mindjet 프로그램의 용량을 초과하므로 과도를 회차에 따라 아홉 부분으로 분할했다.
2. 三正陳所說分 하위 과단이 CBETA버전에서는 명시되어 있지 않으나 앞뒤 문맥을 참조하여 제자리에 붙여넣었다.(제1회분)
3. 화엄경 경문의 각 품은 과판 과문의 전개와는 별개로 토픽의 색갈과 모양으로 표시하여 구분하였다.
二說法儀式○(二)
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏>T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔>現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
 
[○/(○*○)]如來現相品第二門(四)
大正藏第 35 冊 No.1735大方廣佛華嚴經疏
T35n1735_p0562b26║
四釋文者此下二品說法儀式是當分方便即分為二
初現相品為遠方便後三昧品為近方便
 今初一品大分為六一眾海同請二光召有緣三所召雲奔四現瑞表說五稱揚佛德六結通無窮
遠方便
[○/(○*○)]普賢三昧品第三為(四)
'普賢三昧品第三': CBETA버전에는 품의 위치를 명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여여기에배치하였다.
 
近方便
三正陳所說分○(三)
CBETA버전에는하위과단을명시하지않으나화엄경소와화엄경소초를참조하여4품에서 6품까지 여기에 배치하였다.
<大正藏第 35 冊No. 1735大方廣佛華嚴經疏> T35n1735_p0528c25
若以義從文且分為三一教起因緣分二現相下說法儀式分三世界成就下正陳所說分
<大正藏第 36 冊No. 1736大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔> 現相品第二
[0174b26] 疏四分之中已明教起者四分即舉果勸樂生信等分四以四分科
 第一會名舉果勸樂生信分六品分三 初品明教起因緣分次二品明說法儀式分後三品正陳法海分
初分已竟次有說法儀式二品經來此是四分科中第一分內三分之中第二分來舉其大科故云四分之中對前序正流通三故
 
 
[○/(○*○)]世界成就品第四(四)
此下三品正陳法海文
[○/(○*○)]華藏世界品第五(四)
[○/(○*○)]二毗盧遮那品第六(四)
二?
4. 과목 내에 과목의 내용이 아니라 해당 과목의 주변사항들이 수록된 경우, 과목 내용만 남기고 나머지 사항들은 콜아웃으로 처리하였다.
원래 형태
初從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文名舉果勸樂生信分(二)
교정 형태
初舉果勸樂生信分(二)
從世主妙嚴品至毘盧遮那品有六品十一卷經文
5. 전체적인 구조상의 특징이나 오류에 대해서는 제1회분 참조. 기타 과도에 대한 설명이나 사소한 착간은 과도 내의 callout topic 참조
3. 연관 과문
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4. 원전 링크
2. 科圖
大方廣佛華嚴經 四分科判
初舉果勸樂生信分
第一會 菩提道場會
二修因契果生解分
第二會 普光明殿
第三會 忉利天宮會
第四會 夜摩天宮會
第五會 兜率天宮會
第六會 他化自在天宮會
第七會 普光明殿 (二會)
三託法進修成行分
第八會 普光明殿 (三會)
大文第四依人證入成德分
第九會 逝多林會
第三十九 入法界品
총 二十一卷經文
初來意(二)
科文卷第九
初明分來(入法)
二會品來(會品)
二釋名(三)
初分名(二釋)
二會名(二會)
三品名(三)
初總明(二品)
二得名(二)
初法(法界)
二界(二)
初五約理法界(界有)
二三雙約事理(復有)
三釋名(於中)
三宗趣(三)
初約義(二)
初所入(二)
初牒章料揀(三明)
二依義別釋(五)
初有為法界(總唯)
二無為法界(二無)
三俱句法界(三亦)
四非句法界(四非)
五無障碍法界(五無)
二能入(二)
初別列五門(二明)
二對前料揀(二此)
二約類(五)
初所入(五)
初法法界(第二)
二人法界(二人)
三俱融(三人)
四俱泯(四人)
五無碍(五無)
二能入(二明)
三無二(三能)
四雙泯(四能)
五無碍(五一)
三約位(三)
初所入(第三)
二能入(二明)
三雙結(三因)
四釋文(二)
初本會(十)
初序分(三)
初智正覺世間圓滿(爾時)
二器世間圓滿(三)
初國城(在室)
二園林(逝多)
三重閣(大莊)
三眾生世間圓滿(三)
初菩薩(三)
初舉共數(與菩)
二列名(三)
初標二上首(普賢)
二別列眾名(二)
初通表住等四位(四)
初幢表迴向(其名)
二威力表行(地威)
三藏表地(地藏)
四眼表解(善眼)
二別表十地十度(十)
初冠表初地(天冠)
二髻表二地(梵王)
三光表三地(大光)
四幢表四地(福德)
五音表五地(梵音)
六上表六地(法上)
七勝表七地(光勝)
八自在表八地(娑羅)
九音表九地(寂靜)
十覺表十地(須彌)
三總結數(如是)
三歎德(二)
初總(此諸)
二別(境界)
二聲聞(二)
初標數(及與)
二歎德(二)
初約就跡(悉覺)
二約本門(悉曾)
三世主(二)
初標數(及與)
二歎德(二)
初約就跡(悉覺)
二約本門(悉曾)
○二請分(二)
初標眾念請(時諸)
二顯所請法(二)
初念德難思(三)
初所念果法(如來)
二玄妙難思(一切)
三緣會可了(唯除)
二請隨機演(二)
初請隨機宜(唯願)
二請所說法(二)
初所請(二)
初請往因(顯示)
二請果用(及成)
二結請(如是)
○三三昧分(二)
初能現三昧(二)
初敘意(四)
初入定之由(大文)
二辨其次第(即以)
三能入之人(佛自)
四通釋妨難(不言)
二釋文(三)
初入定緣(爾時)
二入定因(大悲)
三正入定(三)
初總標(入師)
二釋名(二)
初敘昔解(言類)
二辨順違(三)
初明唐梵非類(然舊)
二引二文證成(涅槃)
三結彈昔解(但敵)
三釋義(二)
初略(故依)
二廣(二)
初總明所據(二)
初引涅槃(若別)
二引當經(又離)
二開章別釋(二)
初以十義(今會)
二依涅槃(二)
初合十一事(次言)
二合隨逐(又野)
二所現淨土(三)
初結前標後(入此)
二嚴此園林(二)
初正顯嚴(三)
初嚴重閣(二)
初廣處(于時)
二顯嚴(金剛)
二嚴園林(爾時)
三嚴虛空(時逝)
二出所因(二)
初徵(何以)
二釋(如來)
三結通法界(二)
初結前標後(如於)
二正顯嚴相(所謂)
○四遠集新眾分(三)
初別集十方(爾時)
二通讚行德(二)
初總(如是)
二別(三)
初上近諸佛德(以淨)
二下攝眾生德(三)
初微細化生(於一)
二明攝生智(知一)
三攝生語業(勇猛)
三大用自在德(三)
初三業摧邪(一切)
二意業自在(恒以)
三身業自在(以自)
三總結集因(如是)
○五舉失顯得分(三)
初明不見之人(于時)
二明所不見境(三)
初不見果(皆悉)
二不見因(亦復)
三結不見(如是)
三釋不見所由(二)
初徵(何以)
二釋(三)
初法說(二)
初闕宿因(四)
初總標善差(以善)
二舉劣異勝(二)
初不見佛果之因(二)
初總(本不)
二別(二)
初不讚果(本不)
二不修因(二)
初闕自分(本不)
二闕勝進(本在)
二不見菩薩之因(本不)
三舉勝揀劣(如是)
四結不見聞(以是)
二闕現緣(三)
初無勝德(二)
初無勝德行(復次)
二顯不能見(是故)
二住自解脫(二)
初徵(何以)
二釋(二)
初住自乘(諸大)
二結所無(於彼)
三結成不見(是故)
二喻顯(三)
初總料揀(二)
初敘昔總許(第二)
二申今正義(二)
初總明(今解)
二別顯(二者)
二隨文別釋(十)
初鬼對恒河喻(二)
初喻(二)
初總顯喻意(佛子)
二別釋經文(言餓)
二合(彼大)
二覺夢相對喻(二)
初喻(譬如)
二合(二)
初合夢者自見(一切)
二合大會不見(一切)
三愚對雪山喻(譬如)
四伏藏難知喻(譬如)
五盲不見寶喻(譬如)
六淨眼無障喻(譬如)
七徧處定境喻(二)
初喻(三)
初釋名(譬如)
二會釋(五)
初雙標經論(然喻)
二依俱舍釋(先觀)
三辨所依定(前八)
四明其建立(瑜伽)
五釋於後二(無色)
三會通經意(二)
初以經會論(今以)
二以論例經(例此)
二合(如來)
八妙藥翳形喻(譬如)
九二天隨人喻(如人)
十滅定不行喻(譬如)
三逆配闕因(又上)
[二>三]徵結(二)
初正釋(何以)
二通妨(三)
初結前文以為難本(上來)
二正申難意(問般)
三會釋本文(五)
初不共般若(答為)
二化儀不同(四)
初釋通上問(又大)
二揀外謗顯化儀(或以)
三重通前難(或令)
四會釋二經(然法)
三通局有殊(又復)
四開顯有異(三)
初直就法說(又若)
二重以喻況(其猶)
三法喻雙明(是以)
五結成緣起(既非)
○六偈頌讚德分(十)
初東方(二)
初總(爾時)
二別(二)
初歎佛(三)
初內德深廣(善逝)
二內外無礙(以了)
三結成今用(今於)
二歎菩薩(汝觀)
二南方(五)
初令觀內德(爾時)
二示其集處(今此)
三寂用無碍(無來)
四結歸佛力(汝觀)
五結其德廣(一切)
三西方(二)
初法說(爾時)
二喻顯(如日)
四北方(二)
初喻內德(爾時)
二喻大用(譬如)
五東北方(四)
初見無不益(爾時)
二明益菩薩(一一)
三明益用徧(難思)
四結益周普(如來)
六東南方(三)
初凡小難思(爾時)
二出難思法(正覺)
三顯能知人(若有)
七西南方(四)
初總顯難思(爾時)
二舉因顯果(從不)
三示難思相(三)
初智照淨障(光明)
二示顯深廣(示現)
三念智圓融(菩提)
四結勸思修(智者)
八西北方(二)
初總標觀成(爾時)
二展轉成益(二)
初七各明一行(若得)
二總結深廣(菩薩)
九下方(二)
初標名難聞(爾時)
二別顯益物(四)
初生福益(如來)
二向菩提益(如來)
三成智益(如來)
四就人結益(如來)
十上方(四)
初總舉佛德(爾時)
二恩深難報(如來)
三發荷恩心(寧於)
四釋荷恩意(何故)
○七普賢開發分(二)
初長行(三)
初明開發意(爾時)
二明開方便(以等)
三正明開顯(三)
初總標(為諸)
二徵釋(何等)
三總結(佛子)
二偈頌(二)
初說偈儀意(爾時)
二正說偈辭(一一)
○八毫光照益分(四)
初毫光普示(四)
初光意(爾時)
二光體用(從眉)
三光攝眷屬(以不)
四光照分齊(普照)
二依光見法(二)
初此眾普見(二)
初能見人(時逝)
二所見法(二)
初見此會徧法界之塵剎(悉見)
二多類攝化徧周法界(三)
初廣大會徧(或見)
二徧處不同(或見)
三別彰所現(現種)
二類餘十方(二)
初舉此顯彼(如此)
二以彼類此(二)
初能見分齊(如是)
二所見自在(皆亦)
三見證因緣(其有)
四明其得益(二)
初因見得法(二)
初略顯(三)
初明所入(是故)
二明能入(彼諸)
三結所入(入如)
二廣明(二)
初廣能入(三)
初徵起(云何)
二別列(所謂)
三總結(菩薩)
二廣所入(二)
初列(十)
初智位高深德(其諸)
二調生無染德(為諸)
三成滿諸度德(智慧)
四智力無畏德(以不)
五成就昔行德(善巧)
六法身圓滿德(普見)
七色身自在德([巳>已]得)
八辨才自在德(決了)
九三昧神變德(得佛)
十成等正覺德(一一)
二結(其諸)
二荷恩供佛(三)
初總(爾時)
二別(所謂)
三結(是諸)
○九文殊述德分(二)
初述意(爾時)
二正頌(六)
初總歎廣徧(汝應)
二眾生世間(從諸)
三依正互在(寶樹)
四述上林空(逝多)
五述智正覺(十方)
六總顯普收(十方)
○十大用無涯分(二)
初總顯用因(爾時)
二依體起用(二)
初別明毛孔世主化(二)
初總顯(於其)
二別顯(四)
初能化法(二)
初諸雜門化(或現)
二十度門化(四)
初六度化(或現)
二方便度(或現)
三力度(或現)
四智度(或現)
二所化處(二)
初結前生後(以如)
二別明所在(所謂)
三能化心(以平)
四所化益(或有)
二通顯其分身多類化(二)
初住處化異(佛子)
二現身化異(五)
初化身異(佛子)
二化處異(往詣)
三化類異(隨其)
四化法異(或說)
五末不離本(教化)
○二明末會分五相(二)
初略以十門料揀(二)
初總列十門(大文)
二依門別釋(十)
初總顯會意(二)
初標(今初)
二釋(二)
初出三對之由(故非)
二明該羅等義(故前)
二會數開合(二)
初明局(二會)
二明通(三)
初標會數(若約)
二釋成上義(雖人)
三結通義(是以)
三會主多少(三會)
四定會名義(二)
初假申問難(四定)
二引文解妨(若爾)
五二位統收(二)
初總立章門(五二)
二依門解釋(二)
初相對明表(三)
初能所相對(今初)
二解行相對(二以)
三理智相對(三以)
二互融顯圓(二)
初正辨(二)
初二相別明(二)
初融文殊能信及解之智(二互)
二融普賢所信及行所證(依體)
二二聖相融(二以)
二總釋(是以)
六五相分別(四)
初雙標(六分)
二雙會(二皆)
三正釋(五)
初寄位修行相(且依)
二會緣入實相(二從)
三攝德成因相(三慈)
四智照無二相(四後)
五顯因廣大相(五普)
四料揀(三)
初釋後四相(其後)
二依前五種(今從)
三別配五相(此五)
七圓攝始終(七圓)
八會主類別(二)
初總明類別(八法)
二別顯義相(四)
初約果攝(二顯)
二約因攝(二約)
三約義攝(三約)
四約相辨(四約)
九法界事義(九法)
十隨文解釋(十隨)
二廣依五相以釋經文(五)
初寄位修行相(五)
初文殊一人寄十信位(二)
初能化發起(三)
初標主出閣(爾時)
二別明伴從(與無)
三總顯出儀(文殊)
二成彼化事(三)
初比丘會(二)
初助化攝機(二)
初覩緣興念(爾時)
二攝眾同遊(二)
初總辨攝儀(時尊)
二別明所化(三)
初列數標位(此六)
二列名(所謂)
三歎德(悉曾)
二正明化益(二)
初身儀攝益(四)
初示勝境(三)
初標告(爾時)
二正教(海覺)
三結略顯廣(爾時)
二得勝益(彼諸)
三詣勝人(即白)
四蒙勝攝(二)
初示其攝相(爾時)
二設敬興願(時諸)
二語業攝益(二)
初受自分法(二)
初受法(三)
初舉益標告(爾時)
二別示行法(何者)
三舉益勸修(比丘)
二得益(二)
初別明一定(二)
初定體(時諸)
二定用(四)
初天眼用(得此)
二天耳用(及亦)
三他心用(亦能)
四宿住用(亦能)
二通顯多門(又即)
二受勝進法(二)
初教勸(爾時)
二展轉成益(以成)
[一>二]諸乘會(四)
初結前所作(爾時)
二明到化處(漸次)
三顯所說法(時文)
四明所益眾(二)
初諸龍會(說此)
二三乘會(復有)
三善財會(二)
初總列十門(自此)
二依門釋義(十)
初趣求有異(今初)
二修入眾殊(二修)
三示方不同(四)
初總辨類勝(三小)
二別釋南方(然南)
三對釋料揀(此五)
四敘其順違(有人)
四見處差別(四見)
五遣不遣別(五遣)
六歎不歎別(六歎)
七推不推別(七推)
八結不結別(八結)
九去不去別(九去)
十隨文釋(四)
初四部雲奔(二)
初總明(時福)
二別顯(四)
初優婆塞(時有)
二優婆夷(復有)
三童男(復有)
四童女(復有)
二三業調化(二)
初身意調機(二)
初總調大眾(爾時)
二別觀善財(二)
初總標(復於)
二別顯(二)
初觀外緣(二)
初別明(知此)
二總結(以此)
二觀內因(又知)
二當機受法(三)
初結前標後(爾時)
二別舉法門(所謂)
三結說勸進(爾時)
三上根隨逐(二)
初總敘說因(三)
初出說因(爾時)
二申正問(此菩)
三釋本文(四)
初敘上古(古有)
二敘下古(有云)
三破下古(然此)
四敘中古(四)
初正敘昔義(賢首)
二敘昔成立(若爾)
三疏辨順逆(此之)
四引經文證(二)
初正證(地獄)
二彈昔(三)
初正彈(有以)
二審定(又定)
三結違(無得)
二正揀偈頌(二)
初傷[巳>己]沉溺(二)
初依果起因(三有)
二依因趣果(貪愛)
二請垂拔濟(三)
初讚人求法(二)
初希垂拔濟(妙智)
二冀成果行(四)
初總求於道(三有)
二求涅槃道(捨離)
三求菩提道(善知)
四求見道緣(去來)
二讚法求乘(四)
初利他乘(願輪)
二自行乘(常轉)
三滅障乘(普行)
四廣大乘(智慧)
三雙結人法(四攝)
四大聖重教(四)
初略讚略教(二)
初讚(爾時)
二教(善男)
二廣問廣答(二)
初問(二)
初對前料揀(第二)
二隨文別釋(二)
初釋總句(善財)
二釋別句(三)
初橫釋(應云)
二竪釋(若竪)
三雙結(橫竪)
二答(二)
初別讚別教(五)
初正讚(爾時)
二略教(若有)
三重讚(福光)
四廣教(汝見)
五結益(此無)
二總讚總教(二)
初讚(爾時)
二教(二)
初案定(善男)
二誡勸(善男)
三指示後友(二)
初舉友依正(善男)
二勸往教問(汝可)
四念恩辭退(二)
初正明(爾時)
二問答(二)
初問(問大)
二答(明此)
○第二德雲比丘[巳>已]下有十善友寄十住位(十)
初德雲比丘寄初發心住(六)
初依教趣求(向勝)
二見敬諮問(四)
初設敬儀則(見[巳>已])
二申[巳>已]發心(作如)
三正陳所問(而未)
四歎德請說(我聞)
三稱讚授法(二)
初讚器希有(二)
初標二難(時德)
二牒前問(所謂)
二正示法界(二)
初示體相(二)
初標名(善男)
二釋相(信眼)
二明勝用(二)
初內用(普觀)
二外用(三)
初不動而往(往詣)
二不念而持(常念)
三不往而見(三)
初總標所見(常)
二所見數多(所謂)
三所見事別(一一)
四謙[巳>己]推勝(二)
初謙[巳>己](善男)
二推勝(三)
初總(豈能)
二別(五)
初彰大意(所謂)
二敘古釋(古德)
三辨順違(尅實)
四別釋由致(又此)
五開章別釋(三)
初雙標所念(然其)
二約三身辨(三)
初所念差別(且寄)
二會釋經文(三)
初標(今此)
二釋(二智)
三結(然上)
三能念收束(然約)
三約十身釋(若約)
三結(而我)
五指示後友(二)
初正示善友(善男)
二歎友勝德(海雲)
六戀德禮辭(時善)
○二海雲比丘寄第二治地住(六)
初依教趣求(二)
初顯意(二)
初對文顯意(第二)
二對前會釋(二)
初正立屬前(然思)
二疏斷屬後(今以)
二釋文(二)
初依教正觀(爾時)
二趣求後友(漸次)
二見敬諮問(三)
初設敬(向海)
二陳心(作如)
三問法(而未)
三讚示法界(二)
初讚法器(三)
初問(時海)
二答(善財)
三讚(二)
初讚因緣難具(海雲)
二顯發心相勝(發善)
二正授法(二)
初修觀(二)
初託事顯詮(二)
初總(善男)
二別(所謂)
二亡詮求旨(善男)
二觀益(二)
初見佛(二)
初見依(三)
初總標體相(善男)
二外相為嚴(百萬)
三舉因顯勝(此大)
二見正(二)
初德相圓滿(我時)
二因圓用廣(又念)
二聞法(三)
初演說(時此)
二受持(二)
初所持法多(我從)
二持多之相(善男)
三轉授(若有)
四謙[巳>己]推勝(二)
初謙[巳>己]結前(善男)
二推勝進後(如諸)
五指示後友(善男)
六戀德禮辭(時善)
○三善住比丘寄第三修行住(六)
初依教趣求(二)
初念前友教(爾時)
二趣求後友(漸次)
二見敬諮問(三)
初見(見此)
二敬(時善)
三問(二)
初自陳發心(作如)
二正陳請問(三)
初總明起行(而未)
二結前請後(我聞)
三別問勝用(菩薩)
三稱讚授法(二)
初讚(時善)
二授(二)
初總標所得(善男)
二別示其相(二)
初修習得法(若來)
二顯法功能(三)
初通明智用(得此)
二總相徵釋(何以)
三別明通用(三)
初於空現變(善男)
二十方徧供(或一)
三現形益物(如是)
四謙[巳>己]推勝(二)
初謙[巳>己]知一(善男)
二推勝知多(二)
初表位釋(如諸)
二案文釋(有二)
五指示後友(善男)
六戀德禮辭(時善)
○四彌伽居士寄第四生貴住(六)
初依教趣求(二)
初念前(爾時)
二趣後(漸次)
二見敬諮問(三)
初見(乃見)
二敬(時善)
三問(二)
初自陳(而作)
二正問(而我)
三稱讚授法(二)
初稱讚法器(二)
初審定(爾時)
二敬讚(二)
初敬(二)
初問(彌伽)
二答(二)
初正釋(以菩)
二引證(二)
初引論(故法)
二引經(又發)
二讚(二)
初讚發心(二)
初總讚(然後)
二別讚(三)
初因德深廣(善男)
二諸王敬護(則為)
三外益眾生(則令)
二讚求友(二)
初總讚機應(善男)
二別讚善友(二)
初法(菩薩)
二喻(菩薩)
二授[巳>己]法門(二)
初現通(二)
初明義(二)
初敘昔(彌伽)
二申今(三)
初敘大意(今更)
二辨字相(如最)
三辨字義(其字)
二辨次(所以)
二說法(彌伽)
四謙[巳>己]推勝(二)
初謙[巳>己]知一(善男)
二推勝知多(如諸)
五指示後友(善男)
六戀德禮辭(爾時)
○五解脫長者寄第五方便具足住(六)
初依教趣求(二)
初念前教(二)
初思修前法(爾時)
二顯修利益(誓願)
二求後友(漸次)
二見敬諮問(三)
初見敬(既得)
二陳心(二)
初總(聖者)
二別(三)
初上窮佛境(為欲)
二罄盡法源(為欲)
三齊菩薩(為欲)
三請問(三)
初結前標後(聖者)
二讚能誘誨(我聞)
三請說所疑(唯願)
三正示法界(二)
初入定默示(三)
初入定因緣(時解)
二舉定名體(即入)
三明定業用(三)
初總明普攝(入此)
二別彰廣多(種種)
三善財見聞(彼諸)
二出定言答(四)
初明其起定(爾時)
二示定名體(告善)
三明定業用(善男)
四彰定體相(二)
初結前(善男)
二廣顯(四)
初隨心佛現(我若)
二念佛觀體(二)
初相無來往(然欲)
二釋其所由(二)
初別顯(知一)
二結成(我如)
三心該萬法(善男)
四結勸修學(是故)
四謙[巳>己]推勝(善男)
五指示後友(善男)
六戀德禮辭(時善)
○六海幢比丘寄第六正心住(五)
初念前友依教趣求(二)
初念前教詔(爾時)
二趣求後友(漸次)
二見敬諮問(二)
初見敬(五)
初見入定相(乃見)
二觀定勝用(二)
初別明身分作用(十四)
初足出長者(從其)
二膝出剎利(從其)
三腰出仙人(從其)
四脇出諸龍(從其)
五胷出修羅(從胸)
六背出二乘(從其)
七肩出夜叉(從其)
八腹出緊那羅(從其)
九面出輪王(從其)
十目出日輪(從其)
十一眉出帝釋(從其)
十二額出梵王(從其)
十三頭出菩薩(從其)
十四頂出如來(三)
初總顯身語(從其)
二別彰法雨(二)
初為菩薩(所謂)
二為雜類(為色)
三總結周徧(如是)
二總顯毛孔業用(海幢)
三瞻敬證入(爾時)
四所經時分(如是)
五覩從定起(過此)
二諮問(二)
初讚(二)
初標讚深勝(善財)
二出讚所由(以能)
二問(二)
初問名(二)
初問(聖者)
二答(海幢)
二問用(二)
初問(善財)
二答(三)
初於器世間無碍(海幢)
二智正覺世間無碍(見一)
三於眾生世間無碍(大悲)
三謙[巳>己]推勝(二)
初謙[巳>己](善男)
二推勝(二)
初舉彼所知(如諸)
二顯不能測(而我)
四指示後友(善男)
五戀德禮辭(時善)
○七休捨優婆夷寄第七不退住(六)
初依教趣求(二)
初念前教(爾時)
二求後友(漸漸)
二見敬諮問(三)
初見(二)
初見依報殊勝(十)
初寶墻圍繞(見普)
二林樹行列(一切)
三堂閣崇麗(其地)
四浴池清華(一萬)
五暎帶池流(其中)
六嚴敷殿座(二)
初殿(園中)
二座(其宮)
七羅以帳網(二)
初帳(園中)
二網(有百)
八耀以光明(有百)
九雨散雜嚴(常雨)
十凡聖欣敬(百萬)
二見正報端嚴(四)
初正報殊常(時休)
二十方雲仰(百千)
三業用難測(其有)
四正見身儀(爾時)
二敬(往詣)
三問(白言)
三正示法界(四)