[공동연구원 갑] : “락탄티우스(Lactantius)의 교회사 『박해자들의 죽음들』 - 그리스도인 락탄티우스의 신관이 만든 사상과 그 배경 연구”(장신논단 45-1(2013,3), 37-62)

『박해자들의 죽음들』이라는 적나라한 제목의 책으로 디오클레티아누스의 박해라는 역사적 사건 ...

[공동연구원 갑] : “락탄티우스(Lactantius)의 교회사 『박해자들의 죽음들』 - 그리스도인 락탄티우스의 신관이 만든 사상과 그 배경 연구”(장신논단 45-1(2013,3), 37-62)

『박해자들의 죽음들』이라는 적나라한 제목의 책으로 디오클레티아누스의 박해라는 역사적 사건을 생생하게 보도한 락탄티우스는, 박해의 원흉들의 말로를 보여주면서 ‘하나님의 승리가 역사적으로 나타난 사례’를 변증하고 있다. 그는 박해의 원인과 박해의 의미를 종교적인 문제, 곧 로마와 교회의 대립으로 보는 것이 아니라 인류전체를 대적하는 ‘비인간적인 야만성’에서 발로되었다고 보고 있다. ‘하나님의 유일성’이 드러난 역사적 사례가 ‘박해자들의 죽음’이라고 주장하는 락탄티우스는, 결국 이 책으로 ‘유일한 하나님은 계시고, 정의를 세우시는 분’이라는 신정론을 펼치고 있다. 또한 박해는 로마제국이나 이교도의 공격이 아니라, ‘비인간적인 야만성’의 발로라고 말하고 있는 이 저서는, ‘그가 인간 중심적 신학을 가지고 있다’고 하는 기존 연구와 그의 다른 문서들에 대한 해석이 틀리지 않음을 보여주고 있다.
그가 집필한 다른 문서들과 달리, 이 책은 이론적인 배경을 전혀 드러내지 않고 ‘역사적 사건들’만 나열하고 있다. 이런 의미에서 이 책은 곧 ‘교회사’인 것이다. 최초로 교회사를 집필하였다는 에우세비오스의 책과 형식에서 뿐만 아니라 내용에 근거해서도, 락탄티우스의 문서는 참으로 교회사라고 해야 할 것이다. 유일한 하나님을 믿었던 그는 “역사”란 하나님의 존재와 역사하심의 ‘사례’ 라고 강조하면서, 교회사라는 것은 인간을 드러내는 것이 아님을 명료하게 밝히고 있다. 그는 하나님의 승리를 강조하려고 하였기에 인간은 ‘칭찬 받을 인간이 아니라 패하는 인간들’임을 제시하고 있다. 그래서 유세비오스는 ‘콘스탄티누스의 생애’와 그의 ‘찬가’를 집필하였지만, 락탄티우스는 그렇게 하지 않았던 것이다. 락탄티우스의 이러한 신앙과 신학이 드러내는 『박해자들의 죽음들』은 역사에서의 하나님을 드러내고 있다. 이런 의미에서 이것은 교회사의 서술 본보기를 최초로 보여준 문서인 것이다.


[공동연구원 을] : “교회력의 법제화를 통한 후기 로마 제국의 사회적 시간의 재조직에 대한 연구 -『테오도시우스 법전』을 중심으로-”(韓國敎會史學會誌 第34輯(2013), 77-114).

한 공동체의 사회적, 종교적 시간을 조직하는 것은 그 공동체의 고유한 가치나 신념 체계에 의해 이루어진다. 따라서 사회적 시간의 변화를 추적하는 일은 가치와 신념 체계의 변화를 추적했다. 로마 제국의 사회적, 종교적 시간의 조직과 리듬은 달력에서 표시되었고 개인과 집단의 정체성을 부여했다. 군대와 정부를 위한 일반적이고 공식적인 달력 이외에도 많은 지역적 달력이 존재했다. 종교적 규례와 달력은 도시마다 달랐다. 유대교 공동체는 자신의 고유한 절기를 따랐으며, 이는 제국 정부에 의해 인정되었다.
따라서 칙법에 의한 시간의 재조직은 새로운 달력의 창조로 표현되었으며, 이 새로운 달력은 후기 고대 사회의 가치관의 변화를 잘 보여주며, 5세기 초의 사회를 이해하는 데 결정적인 도움을 준다. 사회적인 시간의 재조직에 대한 연구는 후기 로마 제국에서 옛 세계가 사라지고 새로운 사회가 조직되는 과정을 뚜렷하게 보여준다.


[공동연구원 병] : “교회사의 아버지 에우세비오스의 정치신학 이해”(신학논단 71(2013년 3월), 365-397).

모든 로마의 제반 정신사적 결정체인 다신 숭배 그리고 정교한 신플라톤 철학을 위시한 철학 사조들을 기독교는 능가했다. 그 같은 승리가 어디에서 유래했는지를 살피려면 로마제국 시대에 기독교의 국가에 대한 이해를 살펴보는 것이 관건이라 할 수 있다. 특히 콘스탄티누스 치세를 그는 신적 기원을 지닌 기간이라 보고 있다. 다시 말해서 하나님께서 아브라함에게 주신 약속의 성취로 택한 백성이 영토적으로도 지배하는 것으로 보았다. 그런 전제를 충족시키는 콘스탄티누스의 제국을 그는 지상에서의 하나님 나라의 확장과 역사의 완성으로 보고 있다.
기독교는 기독교 나름대로 로마 제국은 제국 나름대로 자신들의 입장을 견지하면서 결국 로마 정부의 입장은 박해가 무용한 것을 깨닫고 결국 공존의 길로 입장을 선회한다. 하지만 기독교는 다양한 시각의 국가관을 배양하게 되는데 결국 세속화냐 아님 기독교의 이상을 사회 속에 이식 시키는가 하는 양단의 문제로 귀결되었다. 그런 전체적인 과정을 로마 제국의 대표자인 콘스탄티누스와 기독교 지도자로서 가이샤라 에우세비오스를 연구하면서 정리하고자 한다.



[공동연구원 정] - 논문 1: “의로운 전쟁에 대한 요한 크리소스토모스의 신학적 이해”, 『한국기독교 신학논총 88』(2013, 07), 59~84.

초대교회 시대에 살았던 크리소스토모스의 그의 사상적 영적 유산은 그리스도교에 계속적인 자리매김을 해 왔다. 연구는 요하네스 크리수스토무스의 저서들을 연구하여 교회와 국가, 그리고 그리스도인의 무력사용에 대한 이해들을 밝히고 그것이 정교회역사 속에 흐르고 있는 정교회의 ‘의로운 전쟁’에 대한 인식의 뿌리가 되어왔다. 더불어 크리소스토모스의 세속 권력과 영적 권력 간의 긴장과 유기적 관계에 관한 유산은 정교회의 사상적 근간이 되기까지 종교개혁 국가와 교회의 관계를 이해하는데 중요하게 인용되어왔다.
크리소스토모스는 “너의 양심이 당당하다면 검을 사용함을 두려워하지 마라, 너의 양심이 깨끗하다면 전쟁에 뛰어 드는 것을 두려워하지 마라”고 외쳤다. 크리소스토모스가 주장하는 의미와 이 같은 그의 주장이 나오기까지 그의 역사적 삶의 자리와 정신적 배경이 되는 성경과 신앙을 연구했다. 다.



[공동연구원 정] - 논문 2: “5세기초 북아프리카 교회의 대 정치적 성격: 칼라마 시의 폭동에 대한 아우구스티누스의 반응을 중심으로”, 『장신논단』(2012, 12), 139~164.

서기 408년 6월 1일 북아프리카의 작은 도시 칼라마에서 이교도인들이 교회를 대적한 폭동이 발생했다. 이유는 교회가 이교인들의 화려한 가두 종교축제를 금지한데서 비롯되었다. 교회가 불타고 사상자가 발생하고서야 진압되었다. 이교도 종교지도자들의 주도로 발생한 칼라마 폭동에 대한 아우구스티누스(Augustinus)의 대처와 이론을 연구하면서 5세기 초 교회의 국가에 대한 자세를 살펴보았다. 그의 사상이 오늘 교회의 대 사회적, 혹 국가적 자세에 한 방향을 제시할 수 있으리라 본다.
아우구스티누스의 폭동에 대한 생각과 처리가 넥타리우스와 나눈 서신에 잘 나타난다. 현대 신학자들이 서신들에 나타난 아우구스티누스의 태도를 평가할 때 극단적 양극현상이 나타난다. 윌리암 코놀리(W. Connolly)나 로버트 도다로(R. Dodaro)는 아우구스티누스가 회개와 회심과 신앙고백과 같은 자신의 종교경험을 절대화하여 이를 이교도 측결을 위한 정치적도구로 사용한 배타적 교회감독으로 그린다. 한편 피터 코프만(P. I. Kaufman)은 폭동을 다룸에서 나타나는 아우구스티누스의 진심은 정치와는 무관한 오직 영혼구원이라는 종교적 관심에 있다고 주장한다.
본고는 양극의 주장을 회피하고 아우구스티누스의 개인영혼의 관심이 국가의 관심으로 이어지는 균형을 보이고 있음을 말하고자 한다. 그의 주장은 그리스도교의 종교적 경건의 본질이 국가와 사회의 질서와 조화의 기초가 된다는 것이다. 그리스도를 통한 깊은 회심을 경험한 자들의 신앙이야말로 한 국가의 참 시민이 되기위해 마땅히 갖추어야 할 도덕적·윤리적 덕목의 기초가 된다고 믿고 그것이 마침내 제국의 평화에 공헌하게 된다고 가르친다. 그러므로 폭동을 주도한 자들이 회개에 이르도록 징벌하는 것이 타당하고 그것을 통해 그들이 국가에 참 시민의 삶으로 회귀할 수 있다면, 나아가 궁극적으로 하나님나라의 시민됨을 꿈꿀 수 있다면 가장 선한 것이다. 아우구스티누스에게 종교와 국가의 두 영역은 서로 유동성을 가진다. 아우구스티누스의 국가관에는 이 땅에서는 평화와 일치를 이루고 나아가 하나님나라의 백성으로 살아가는 조화가 나타난다.

[공동연구원 갑] : “Church History of Lactantius “Deaths of Persecutors” Idea Created by Godly Perspective of Lactantius and Its Background Research”(장신논단 45-1(2013,3), 37-62)

Through a candidly titled book “Deaths of Persecutors”, Lactantius viv ...

[공동연구원 갑] : “Church History of Lactantius “Deaths of Persecutors” Idea Created by Godly Perspective of Lactantius and Its Background Research”(장신논단 45-1(2013,3), 37-62)

Through a candidly titled book “Deaths of Persecutors”, Lactantius vividly reports the historical events of Diocletian’s persecution, expounds the final days of main culprits of persecution, and apologetically attempts to “reveal historical ca...
Through a candidly titled book “Deaths of Persecutors”, Lactantius vividly reports the historical events of Diocletian’s persecution, expounds the final days of main culprits of persecution, and apologetically attempts to “reveal historical case” of God’s victory. He does not see the source and purpose of persecution as religious issue, a conflict between Rome and Church. He expresses that persecution is a manifestation of ‘inhumane brutality’. Believing ‘God as one’ and arguing that ‘Deaths of Persecutors’ is the revealed historical case, Lactantius ultimately in his book expounds the theodicy that “God exists, and he establishes justice”. This book expressing that persecution is a manifestation of ‘inhumane brutality’ shows that ‘he has human centered theology’ according to established research and his interpretation of other documents were not incorrect.
Differently from his other works, this book does not show theoretical background at all but enumerates ‘historical events’. That means it is a simple ‘Church history’. Lactantius’ document should be considered as Church history, because of his adaptation of book recorded by Eusebius who wrote the first Church historical document, his style, and based on details. As a faithful believer of God, he expresses that “history” is an “example” of God’s existence and providence, thus clarifying that Church history does not reveal people. In order to express the triumph of God he presents the “defeated people”, not “praiseworthy people”. Therefore, Eusebios writes ‘vita Constantini’ and ‘laus of him’, but Lactantius doesn"t praise anyone. Revealing his faith and theology, “Death of Persecutors” shows God in history. It is the first document to demonstrate a descriptive example of Church history.


[공동연구원 을] : “A Study of Reorganization of the Social and Religious Time in the Roman Empire through Legislation of Christian Feasts by the Theodosian Code” (韓國敎會史學會誌 第34輯(2013), 77-114).

This study is designed to demonstrate reorganization of the social and religious time in the later Roman empire through legislation of Christian feasts by the Theodosian Code. It first examines the social rhythm of Roman society in the middle of the 4th century with recourse to the Codex-Calendar of 354. Then it proceeds to demonstrate how the imperial laws in the fourth and fifth centuries had changed traditional Roman time into Christian time. The legislation of Sundays/Lord`s days as feriae publicae introduced weekly holidays into Roman society. Subsequent laws designated Christian feasts such as Easter, Epiphany, and Christmas as public holidays, while they abolished feriae connected with pagan gods, thereby making them workdays. Creation of many imperial anniversaries may be understood as a process of modifying a pagan Roman society into a Christian one. Reorganization of the social time can also be seen in imperial legislationwhich prohibited spectacles on Christian feast days. Many imperial laws which abrogated pagan cults and superstitions and strove to preserve and keep spectacles demonstrate secularization of public entertainment. Furthurmore, prohibition of spectacles, even those linked to imperial anniversaries, on Christian feast days as well as conceptual distinction between "time for prayer" and "time for entertainment" displays a process of separation between religion and festivals. Other imperial laws emphasized humanitarian concerns on Christian feasts. They demanded Easter amnesty, prohibition of tortures during Lenten seasons, and visitation of prisoners on every Sunday. This study corroborates that the process of Christianization of the later Roman empire included reorganization of the social and religious time through imperial legislation.


[공동연구원 병] : “Understanding of Political Theology by Eusebius
as Father of Church History”(신학논단 71(2013년 3월), 365-397).

It is not easy for researchers to find information about the life of Eusebius (240-338 or 340A.D.) who is called “the father of church history,” because he himself concealed his own personality in all his books as if on purpose. Therefore, there are some arguments about him as a historian. Negatively, the first group, which historian Gibbon belongs to, criticizes the place of Eusebius in the understanding of history and concludes that he was just a theologian who flattered Constantine and grasped for the highest political authority.
Positively, the second group, which Lightfoot belongs to, who wrote
a biography of Eusebius, very brillantly admits that the historical records by Eusebius have objective truths and can be received as real observations of historical facts. Also, Lightfoot observes that Eusebius tried to develop the historical starting point and procedures of Christian history as a certain eyewitness. In the middle line of judgement of Eusebius there are a lot of scholars, such as Everett Ferguson, Michael Bauman and Martin I. Klauber.
These scholars are choosing positive or negative understandings case by case through study. But this third direction has to acknowledge that Eusebius' endeavour to write history is correct, taking the clean evidence of the persecution and victory of Christianity. In such various directions for understanding Eusebius' history, we can come to some conclusions on his attitude to describe history. First, he was a very wise historian to start the view of history that the “Lord is victorious,” and he delivered this understanding to St. Augustine in the next generation.
According to St. Augustine, the providence of God in history rules over every situation. Also in this direction, Eusebius helped him dynamically. Second, Eusebius explains the people who appear in his historical events very concretely without any doubt, although he doesn't reveal himself well. For example, comparing the meaning of history between Constantine and Jesus Christ, he made a specific and logical explanation that Constantine is a symbolic figure of Jesus Christ. In other words, Constantine is reckoned a kind of clear appearance of logos, Third, his viewpoint of eschatology stands upon the realized eschatology direction according to the above claim.
Fourth, his endeavour shows in history the identification of Christianity. He saw the continuity between the Old Testament and New Testament against Gnostic thought introducing the teaching of salvation history. Finally, when he was going to write the personal history of Constantine, he didn't go in a routine and naive direction to obey his authority with blind loyalty. Standing on the teaching of the Alexandrian school, he described that the philosophy of Christianity is superior to Hellenistic political philosophy, because the teaching of Chritianity based on the incarnation in which God is revealing Himself and the teaching of the Bible is deeper than Platonic philosophy including the philosophy of Neo-platonism in the results of God's inspiration. It is just the position of Eusebius. Therefore, positive interpretation of Eusebius is more important to understand the history of early Christianity.


[공동연구원 정] - 논문 1: "5th Century Christianity’s Attitude on the State in North Africa : Based on Augustine’s Response to the Riot at Calama in 408" (『한국기독교 신학논총 88』(2013, 07), 59~84).



In this article I attempt to provide guidance to the church for constructing a religious response to the issues of church and state by observing Augustine’s response to the riot in the city of Calama, A.D. 408. I have shown that Augustine sought a balance between Christian piety and municipal politics that usefully supplemented the supportive roles played by pagan philosophy and religion by encouraging social reconciliation and civic virtue for the peace and unity of Roman empire.
First of all I examine letters between Augustine and Nectarius who corresponded with each other regarding the riot at Calama. Augustine was presented as a representative of the church and Nectarius as a representative of the Roman aristocracy based on philosophy and pagan culture. While from the view of pagan philosophy, civil service earns celestial rewards, Augustine insists that personal penance is a prerequisite of municipal order and social reconciliation. Pagan philosophy appeals for amnesty for assailants, so that they can return to being diligent citizens with civic piety and dutiful obedience, thus finally joining the celestial city. However for Augustine civic virtue is insufficient for heaven. He prefers to punish them in order to redeem their souls rather than bring relief to the citizen. For Augustine, to achieve the “social good,” municipal order for society must begin with genuine repentance. The spiritual arts such as selfexamination, confession, prayer for pardon, forgiveness of others are the essence of civic virtue and the heart of patriotism. Personal penance eventually brings municipal order and social reconciliation.
Augustine as one of the greatest church fathers remains even today an intellectual power. The reason for this unique position is that through the ages his contributions to theology, philosophy, and practical ministries have been enormous. In dealing with the issue of the Christian’s position toward politics, Augustine’s teaching for his congregation can influence the church today. Especially within the Korean church milieu where demonstrations and labor strikes occur in many places from time to time, the church can gain advice about how to cope with politics.



[공동연구원 정] - 논문 2: “ Chrysostom's Theological Perspective on 'Just War'”(『한국기독교 신학논총 88』(2013, 07), 59~84).

“Just War” theory can be seen as an effort of the church to understand the situation of why war never ceases throughout the world and ages, and to determine the ethical teaching about war. This article will show that the Orthodox Christian faith`s views regarding “Just War” has been developed on the Just-War theory of John Chrysostom. In 2003 the Ecumenical Patriarch of Constantinople Bartholomew I identified two views on war (including any kind of violence). One is that war is justifiable as an armed defense against oppression and violence; the other that war is never permissible because war and violence are never means used by God in order to achieve a good result. We see the coherence of the modern Orthodox position on war through Chrysostom in the fourth century and then Constantine-Cyril in the ninth century. In his treatise, On the Priesthood, Chrysostom suggests an ethical distinction between the actions of the clergy and the actions of the laity. The hierarchy between the priest and laity is the foundation of Chrysostom`s faith and deeds. Since the priests are responsible for the doctrinal and spiritual state of the church, they are required to give uncompromising obedience to Christ`s teaching. However, the ethics for the laity are not that strict. His drawing of a sharp line between the priests and laity was extended to the just-war theory. For Chrysostom, priest or monks are prohibited to participate in any form of violence no matter what. But for the laity, it is forgivable in certain situations. An explanation of the yes and no sides of just-war theory is found in Constantine-Cyril, who understands Jesus` commandments within a hierarchal matrix. For him, John 15:13 is the pinnacle of all other commandments. While Jesus` mandate requiring nonviolence in Matt 5:38-44 is very important to follow, John 15:13 is telling about the greatest love the Christians can ever practice. In this verse, a Christian`s participation in war against injustice is justifiable. One step beyond that, Cyril states that safeguarding one`s neighbors and sacred persons is a duty for Christian soldiers. And those soldiers` death on the battle field is as praiseworthy as a martyr`s. Constantine-Cyril`s view on war is legacy of Chrysostom in the ninth century. In conclusion, the position of the Orthodox Church about war has two aspects. Chrysostom`s two aspects of yes and no in participating in war and violence laid the foundation of the medieval and modern Orthodox position of Just- War.

사실 기독교는 처음부터 국가와의 관계설정을 정립할 필요가 있었다. 왜냐하면 기독교이미 예수가 십자가에서 처형을 당할 때부터 로마제국에게 받은 박해와 그로 인한 순교의 역사를 가지고 있으며, 4세기에 들어서서는 상황이 급변하여 국가교회로의 자리매김을 위한 ...

사실 기독교는 처음부터 국가와의 관계설정을 정립할 필요가 있었다. 왜냐하면 기독교이미 예수가 십자가에서 처형을 당할 때부터 로마제국에게 받은 박해와 그로 인한 순교의 역사를 가지고 있으며, 4세기에 들어서서는 상황이 급변하여 국가교회로의 자리매김을 위한 긴 여정이 시작되었으며, 중세에 들어서서는 교황과 황제의 긴장관계를 통해서 그 갈등의 뿌리 깊은 속내를 드러내기도 했으며, 근대에는 절대주의에 항거하는 종교투쟁과 20세기의 다양한 형태의 파시즘에 대한 교회투쟁의 역사로 특징지을 수 있는 다양하고도 긴 역사를 가지고 있기 때문이다.
특히 콘스탄티누스 황제이래로 교회의 통일은 국가의 통일의 일부로 간주되면서 교회는 국가와 결부되었다. 감독들은 막강한 권력과 황실과 국가에 대한 영향력을 행사하면서 제국내에서 신흥 상류층으로, 채드윅(H. Chadwick)이 표현대로 “a new type of leader in the community"로 급부상했으며, 황제의 고문역, 신학이론가, 그리고 황제의 재판관 등으로 국가의 기능을 일부를 넘겨받은 감독들은 결과적으로 고위공직자에 해당하는 편의와 혜택을 누리면서 자신들의 활동역역을 교회 밖으로 넓혀나갔다. 당시에 감독들은 천상적 실재의 특별한 지상적 대리자라는 사상을 바탕으로 감독의 직책을 영예스럽고 특별한 것으로 받아들일 수 있었다.
이런 역사 속에서 기독교인들은 당연히 국가에 대한 태도결정의 기준을 성서에서 찾고자 했으며, 바울의 로마서 13장 1-7절은 교회의 국가관에 대해서 지속적으로 지대한 영향을 미쳤던 본문이다. 그러나 이 본문의 의도가 무엇이냐의 문제는 결국 성서해석의 문제로 귀결되며, 바울이 말한 소위 “하나님이 세운”, “권위(eksousia)에 복종”의 해석에 따라서 교회는 국가와의 관계설정에서 다양한 스펙트럼을 만들어 내었다. 그러나 쿨만(Oscar Cullmann)이 이 성서본문만큼 “단문으로 많이 남용된” 예가 없다고 저적했던 것처럼, 로마서 13장은 기독교인의 국가관에 대한 무조건적인 복종을 요구하는 규범적 근거로서 오랫동안 일방적으로 해석되어 왔다.
한국사회에서도 과거 독재정권시절에 조찬기도회를 주도하는 편에서는 로마서에서 말한 바 세속권력은 하나님이 세운 것이니, 무조건적으로 복종해야 한다는 견해를 주장했던 반면에, 다른 편에서는 하나님의 공의와 인간의 “양심”에 따르는 정부에 복종할 수는 있어도, 모든 세속권력에 무조건적으로 복종하는 것은 아니라고 반박했던(E. Käsemann, O. Cullmann 등) 경험을 가지고 있으며, 아직까지도 이 문제는 한국사회를 양분하는 종교와 국가의 관계설정에 대한 대표적인 갈등의 양상이다.
오늘날 한국사회는 세계사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 만큼, 개신교, 카톨릭 교회, 불교 및 원불교, 천도교, 도교 등 다양한 종교와 종파가 공존하는 독특한 사회이다. 그러나 간헐적으로 드러나는 “국가와 불교”간의 불협화음의 심층에는 진위여부를 떠나서 “국가와 기독교”라는 모종의 우호적인 관계가 형성되어 있다는 판단이 밑바탕에 깔려있다고 판단된다.
따라서 “국가와 기독교”의 관계에 본 연구진이 관심을 갖기 시작한 이유는 이 양자의 관계가 다른 종교들과의 관계보다 더 밀접해야 하기 때문은 아니라, 오히려 다양한 종교가 공존하는 사회에서는 “국가와 기독교”의 관계도 그 사회에 기여하는 정도만큼 특별한 관계를 유지해야 한다고 생각하기 때문이다. E. H. 카(Carr)가 역사를 “과거와 현재의 대화”라고 말한 것은, 역사가들의 과제가 과거의 (교회)사적 자료들로부터 도출한 유용하고 의미있는 교훈과 가치들을 현 사회에 제공하는 것은 물론 앞으로 나아갈 방향설정에 기여하는 것이라는 의미일 것이다.

1. 활용계획
첫째로, 연구 대상과 시기에 대한 기여: 본 연구는 “국가와 기독교”라는 주제 하에서 284년에서 450년까지(디오클레티아누스 황제에서부터 테오도시우스 II까지) 로마제국 후기의 종교-정치사를 처음으로 다룬 연구결과들은 로마제국에서 기독교와 국가 간 ...

1. 활용계획
첫째로, 연구 대상과 시기에 대한 기여: 본 연구는 “국가와 기독교”라는 주제 하에서 284년에서 450년까지(디오클레티아누스 황제에서부터 테오도시우스 II까지) 로마제국 후기의 종교-정치사를 처음으로 다룬 연구결과들은 로마제국에서 기독교와 국가 간의 관계설정을 통해서 한국사회에서 국가와 종교 간의 올바른 방향설정에 기여 할 수 있을 것이다.

둘째로 고대에서 중세로의 이행 연구에 기여: 본 연구는 고대후기 로마제국이 고대에서 중세로 넘어가는 과도기(4세기에서 5세기로)의 기독교를 중심으로 정치, 법률, 종교 및 사회적 변화를 밝혀내는 데 기여할 것이다.

셋째로는 사법 및 법률체계 연구에 기여: 4세기 초중반 재판기록들을 통하여 제국의 사법체제와 이에 따른 기독교권의 변화를 규명하는데 기여할 것이다. 또한 교회력을 법제화하면서 로마사회가 겪는 변화들을 통해서 현실정치의 영향력과 의미를 재검토하게 할 것이다.

넷째로는 민주사회 시민으로서 국가와 종교에 대한 이해증진에 기여: 본 연구는 주제인 로마제국에서 국가와 기독교간의 상관관계를 통하여 오늘날 국가와 종교문제까지 아우르는 폭넓은 이해와 올바른 방향모색을 가능하게 할 것이다.


2. 인력양성 방안(교육과의 연계 활용 방안)
- 이 연구 결과물은 후속세대 양성을 위하여 대학과 대학원에서 강의/세미나 개설 및 그 교재로 사용될 수 있다.
- 올바른 국가와 종교간의 관계를 제시하는 것은 고교 역사 교과서 편집에 적용될 수 있다.
- 요즈음 새롭게 대두되는 청소년들을 대상으로 자살방지 게임 개발이나, 노인복지 차원에서 건전한 노년관을 형성하기 위한 컴퓨터 게임이 개발되는 것처럼, 본 연구결과가 도출할 올바른 “국가와 기독교간의 모델”을 컴퓨터 게임과 연계해서 올바른 역사관과 “국가와 종교” 모델을 교육하는 게임프로그램 개발에 기여할 수 있을 것이다.