19세기 맑시즘에 의해 밀려났던 기독교적 사회주의, 즉 초기 기독교 사회에서 꿈꾸었던 유토피아의 모델을 보여주고 있는 죠르주 상드의 기독교적 코뮤니즘과 당시에 유행처럼 번졌던 사회주의 사상들, 다시 말해 생 시몽, 프루동, 푸리에와 같은 19세기 사상가들과 상드 ...

19세기 맑시즘에 의해 밀려났던 기독교적 사회주의, 즉 초기 기독교 사회에서 꿈꾸었던 유토피아의 모델을 보여주고 있는 죠르주 상드의 기독교적 코뮤니즘과 당시에 유행처럼 번졌던 사회주의 사상들, 다시 말해 생 시몽, 프루동, 푸리에와 같은 19세기 사상가들과 상드의 사상을 비교하는 작업을 하였다. 이들은 상드와 마찬가지로 폭력을 반대한다는 점에서는 같은 생각을 갖고 있지만, 가정의 가치를 무시하고 성해방을 부추기어 도덕적 무질서를 초래하고 지나치게 귀족 엘리트 중심이거나(생시몽주의) 혹은 과도하게 노동자 중심(프루동)이란 점 또 완전히 무신론적 입장이라는 점에서 상드의 사상과 근본적인 차이점을 가지고 있었다. 상드 사상에 가장 직접적인 영향을 준 사람으로 우리는 르루와 라므네를 들 수 있으며 이 셋의 공통점은 철저히 기독교적 가치관을 바탕으로 한 유토피아를 꿈꾸었다는 데 있다. 그러므로 19세기에 유행하였던 다른 평화주의적 사회주의와 상드의 사상을 비교함으로 평화적 사회주의에 대해 상드만이 가지고 있는 이념과 방법론을 밝혀보았으며 그 결과로 상드의 계층간의 화합, 연대의식, 평화주의적 사회주의를 상드의 사상적 특징으로 분석하였다.
먼저 상드의 사상적 특징 중 하나인 ‘계층간의 화해’에 있어 양편을 화해시키고자 했던 상드의 노력은 소설을 쓰는 것으로만 끝난 것이 아니다. 사회의 가장 밑바닥에 있는 가난한 노동자의 친구였으며 라마르틴과 같은 정치계 지도층 인사와도 신분이 두터웠던 그녀는 양쪽을 중재하는 데에 많은 노력을 기울였다. 다음은 정치적으로 상드의 반대진영에 서있던 토크빌이 그녀를 만났을 때 그녀에게 들은 충고이다.

“그녀는 파리 노동자의 상태나 조직, 숫자, 무기나 준비상황, 생각, 정열, 그 무서운 결의까지도 내게 이야기해 주는 것이었다. 나는 그것이 만화일 것이라 생각했으나 그렇지 않았다. 그 다음에 벌어진 일이 이것을 설명하고 있다.[…] 그녀는 나에게 말했다. "거리의 인민을 불안하게 하거나 흥분 시켜 인민을 압박하지 않도록, 당신이 친구들을 만류하여 주십시오. 나도 내 친구들에게 인내하도록 노력하라고 말하겠어요. 왜냐고요. 만일 투쟁이 벌어지면 당신들은 모두 멸망할 것이기 때문입니다." 정치적으로 완전 반대편에 서있던 토크빌은 상드와 이와 같은 대화를 나눈 후 "나는 그 유명한 상드 부인의 말을 듣고서야 사태의 심각성을 제대로 이해할 수 있었다" 라고 자신의 회고록에서 고백한다. 역사 사회학자 미쉘 페로는 이 부분을 인용하면서 "사회에 대한 그녀의 깊은 성찰은 이『미국의 민주주의의 』의 저자를 충격에 빠뜨렸다"라고 말한다. 다시 말해 그녀는 민중과 소통 불가능한 사회 지배층에 민중의 생각을 정확히, 그리고 충격적으로 알려줄 수 있었던 코뮤니스트였던 것이다. 그리고 토크빌에게 한 간곡한 충고를 통해 우린 그녀가 계층간의 화해를 위해 많은 노력을 했다는 것을 알 수 있다. 이와 같은 계층간의 화합, 모든 사람들의 ‘연대의식 solidarité’은 상드에게 있어 "권리보다 앞서는 의무"이며 그것은 "실현되어야 할 하나의 종교이며 시행되어야 할 독트린이다. 상드는 우리 모두가 힘을 다해 "피할 수 없는 숙명이며 우리를 슬프게만 하는 개인주의"를 잊어야 한다고 말한다. 페로는 개인주의의 해독제로 이 "공동체주의"를 들면서 상드는 "형제애"보다 "연대의 원칙"에 더 무게를 두었다고 설명한다,이제 평화적 연대는 상드의 정신 혁명에 있어 가장 중요한 화두이다. 그녀의 자서전『내 생애 이야기』서문에서도 "우리 시대에 인간 정신의 진보에 생명을 불어넣어주는 종교적 원천은 바로 인간사이의 연대의식이다라고 말한다. 그녀의 말에 따르면 진보의 생명력은 "지난 세기에 있어서는 감성이었으며 그 이전에는 자선이었고 50년 전에는 형제애" 였다는 것이다." 이제 상드는 자기 시대에 인류 진보의 원천으로 '연대의식'을 들고 있다. 그녀는 자기 시대의 가장 큰 잘못이, 그 당시 똑똑한 자들이 생각하듯 "권리와 의무에 대한 잘못된 구분이 아니라 연대감의 완전한 상실때문이라고 말한다. 이와 같은 태도를 어떤 사람들은 "공상적 사회주의", 다시 말해 뜬구름 잡는 소리로 폄하했지만 지난 20세기 동안 있는 자에 대한 적개심을 바탕으로 "연대의 원칙"을 상실한 사회주의가 인류에게 어떤 결과를 가져왔는지를 우리는 목도하였으며 지금도 목도하고 있다. 이제 우리가 이와 같은 상드의 기독교적 사회주의에 다시 주의를 기우려야 할 이유가 바로 여기에 있는 것이다.

In this article, we compare the christian communisme of George Sand and the socialisme of 19th century such as Saint Simon, Proudhon and Fourrier. They oppose violence as Sand. But they ignore the value of family, and fosters gender liberation. They l ...

In this article, we compare the christian communisme of George Sand and the socialisme of 19th century such as Saint Simon, Proudhon and Fourrier. They oppose violence as Sand. But they ignore the value of family, and fosters gender liberation. They lead to moral anarchy. They are too aristocratic(saint-simonisme) or excessively too proletarien(Proudhon). They are completely atheistic. At this point they are fundamentalyl different from Sand's ideology. The philosophes who gave the most direct influence on the ideas of George Sand are Lamennais and Leroux. They dreamed of a utopia based on Christian values​​. Therefore, this paper reveals the philosophy and methodology of George Sand and looked for peaceful socialisme by comparison George Sand with the other socialism of 19th century.

19세기 맑시즘에 의해 밀려났던 기독교적 사회주의, 즉 초기 기독교 사회에서 꿈꾸었던 유토피아의 모델을 보여주고 있는 죠르주 상드의 기독교적 코뮤니즘과 당시에 유행처럼 번졌던 사회주의 사상들, 다시 말해 생 시몽, 프루동, 푸리에와 같은 19세기 사상가들과 상드 ...

19세기 맑시즘에 의해 밀려났던 기독교적 사회주의, 즉 초기 기독교 사회에서 꿈꾸었던 유토피아의 모델을 보여주고 있는 죠르주 상드의 기독교적 코뮤니즘과 당시에 유행처럼 번졌던 사회주의 사상들, 다시 말해 생 시몽, 프루동, 푸리에와 같은 19세기 사상가들과 상드의 사상을 비교하는 작업을 하였다. 이들은 상드와 마찬가지로 폭력을 반대한다는 점에서는 같은 생각을 갖고 있지만, 가정의 가치를 무시하고 성해방을 부추기어 도덕적 무질서를 초래하고 지나치게 귀족 엘리트 중심이거나(생시몽주의) 혹은 과도하게 노동자 중심(프루동)이란 점 또 완전히 무신론적 입장이라는 점에서 상드의 사상과 근본적인 차이점을 가지고 있었다. 상드 사상에 가장 직접적인 영향을 준 사람으로 우리는 르루와 라므네를 들 수 있으며 이 셋의 공통점은 철저히 기독교적 가치관을 바탕으로 한 유토피아를 꿈꾸었다는 데 있다. 그러므로 19세기에 유행하였던 다른 평화주의적 사회주의와 상드의 사상을 비교함으로 평화적 사회주의에 대해 상드만이 가지고 있는 이념과 방법론을 밝혀보았다.

상드의 사회주의의 특징으로 우리는 ‘계층간의 화해’를 들 수 있다. 양편을 화해시키고자 했던 상드의 노력은 소설을 쓰는 것으로만 끝난 것이 아니다. 사회의 가장 밑바닥에 있는 가난한 노동자의 친구였으며 라마르틴과 같은 정치계 지도층 인사와도 신분이 두터웠던 그녀는 양쪽을 중재하는 데에 많은 노력을 기울였다. 다음은 정치적으로 상드의 반대진영에 서있던 토크빌이 그녀를 만났을 때 그녀에게 들은 충고이다.

“그녀는 파리 노동자의 상태나 조직, 숫자, 무기나 준비상황, 생각, 정열, 그 무서운 결의까지도 내게 이야기해 주는 것이었다. 나는 그것이 만화일 것이라 생각했으나 그렇지 않았다. 그 다음에 벌어진 일이 이것을 설명하고 있다.[…] 그녀는 나에게 말했다. "거리의 인민을 불안하게 하거나 흥분 시켜 인민을 압박하지 않도록, 당신이 친구들을 만류하여 주십시오. 나도 내 친구들에게 인내하도록 노력하라고 말하겠어요. 왜냐고요. 만일 투쟁이 벌어지면 당신들은 모두 멸망할 것이기 때문입니다."”(앙드레 모르와, 『조르쥬 상드』, 권영자 옮김, 율성사, 1978, p. 121에서 재인용)

정치적으로 완전 반대편에 서있던 토크빌은 상드와 이와 같은 대화를 나눈 후 "나는 그 유명한 상드 부인의 말을 듣고서야 사태의 심각성을 제대로 이해할 수 있었다" 라고 자신의 회고록에서 고백한다. 역사 사회학자 미쉘 페로는 이 부분을 인용하면서 "사회에 대한 그녀의 깊은 성찰은 이『미국의 민주주의의 』의 저자를 충격에 빠뜨렸다"라고 말한다. 다시 말해 그녀는 민중과 소통 불가능한 사회 지배층에 민중의 생각을 정확히, 그리고 충격적으로 알려줄 수 있었던 코뮤니스트였던 것이다. 그리고 토크빌에게 한 간곡한 충고를 통해 우린 그녀가 계층간의 화해를 위해 많은 노력을 했다는 것을 알 수 있다. 이와 같은 계층간의 화합, 모든 사람들의 ‘연대의식 solidarité’은 상드에게 있어 "권리보다 앞서는 의무"이며 그것은 "실현되어야 할 하나의 종교이며 시행되어야 할 독트린이다. 상드는 우리 모두가 힘을 다해 "피할 수 없는 숙명이며 우리를 슬프게만 하는 개인주의"를 잊어야 한다고 말한다. 페로는 개인주의의 해독제로 이 "공동체주의"를 들면서 상드는 "형제애"보다 "연대의 원칙"에 더 무게를 두었다고 설명한다,이제 평화적 연대는 상드의 정신 혁명에 있어 가장 중요한 화두이다. 그녀의 자서전『내 생애 이야기』서문에서도 "우리 시대에 인간 정신의 진보에 생명을 불어넣어주는 종교적 원천은 바로 인간사이의 연대의식이다라고 말한다. 그녀의 말에 따르면 진보의 생명력은 "지난 세기에 있어서는 감성이었으며 그 이전에는 자선이었고 50년 전에는 형제애" 였다는 것이다." 이제 상드는 자기 시대에 인류 진보의 원천으로 '연대의식'을 들고 있다. 그녀는 자기 시대의 가장 큰 잘못이, 그 당시 똑똑한 자들이 생각하듯 "권리와 의무에 대한 잘못된 구분이 아니라 연대감의 완전한 상실때문이라고 말한다. 이와 같은 태도를 어떤 사람들은 "공상적 사회주의", 다시 말해 뜬구름 잡는 소리로 폄하했지만 지난 20세기 동안 있는 자에 대한 적개심을 바탕으로 "연대의 원칙"을 상실한 사회주의가 인류에게 어떤 결과를 가져왔는지를 우리는 목도하였으며 지금도 목도하고 있다. 이제 우리가 이와 같은 상드의 기독교적 사회주의에 다시 주의를 기우려야 할 이유가 바로 여기에 있는 것이다.

이와 같은 작업을 통해 우리는 오늘날 우리 사회의 화두인 “경제 민주주의”를 제도적으로 구현할 수 있는 방안들을 모색해볼 수 있을 지도 모른다. 19세기에 태동되었던 이와 같은 평화주의적 방식은 공산주의의 전복적이고 폭력적인 혁명으로 그 빛을 잃었지만 초기 기독 ...

이와 같은 작업을 통해 우리는 오늘날 우리 사회의 화두인 “경제 민주주의”를 제도적으로 구현할 수 있는 방안들을 모색해볼 수 있을 지도 모른다. 19세기에 태동되었던 이와 같은 평화주의적 방식은 공산주의의 전복적이고 폭력적인 혁명으로 그 빛을 잃었지만 초기 기독교 사회 이후로 한 번도 실현되어 보지 못한 정치제도이다. 이 연구는 공산주의도 실패로 끝나고 자본주의도 많은 문제점을 내포하고 있는 오늘 날 우리에게 새로운 대안을 제시해줄 수 있을지도 모른다.
19세기에 대한 정치 사회적 연구는 많이 있다, 주로 이 주제와 관련된 담론을 통한 학문적 접근이다. 그러나 사회학자가 아닌 한 소설가의 편지나 전기등을 통한 사상연구는 딱딱한 이데올로기 이면에 나타나는 보다 구체적이고 인간적인 부분을 드러내줄 것이다. 이와 같은 문학적 접근은 단순한 사회학적 혹은 정치적 이데올로기 분석이 드러내줄 수 없었던 부분을 조명해줄 것으로 생각한다.
또한 죠르주 상드가 여자라는 점 또한 주목해보지 않을 수 없는 부분이다. 생시몽이나 푸리에 등은 가족해체, 성해방을 통해 모든 남녀에게 억압으로부터의 자유를 역설하였으나 여자인 상드는 그 안에서 오히려 그들을 불행하게 할 요소들을 발견하고 그와 같은 사상을 반대하게 된다. 당시 여성들을 가정으로부터 뛰쳐나오게 했던 유토피아 사상에 대한 이와 같은 여성적 시각은 어느 누구에게서도 발견할 수 없는 상드만이 보여주는 독특한 관점이 아닐 수 없다. 근본적으로 가정의 가치를 역설하는 상드의 사상은 가정의 가치가 파괴되고 해체되어가는 오늘 날 우리사회가 다시 귀기울여야할 목소리이다.
따라서 상드의 기독교적 사회주의 연구는 현재 우리 사회가 안고 있는 자본주의의 빈부격차 문제, 복지 문제, 또 가정해체로 인한 많은 문제에 대한 해답을 제시해줄 수 있을 것이다.