문화연구에서 문화번역(cultural translation)을 말할 때는 문화의 번역(translating culture)을 의미하는 것이 아니다. 문화의 번역은 오래 전부터 있어왔다. 엄격하게 말해서 모든 번역은 문화의 번역이며, 문화의 번역이 아닌 번역은 없기 때문이다. 하나의 텍스트를 ...

문화연구에서 문화번역(cultural translation)을 말할 때는 문화의 번역(translating culture)을 의미하는 것이 아니다. 문화의 번역은 오래 전부터 있어왔다. 엄격하게 말해서 모든 번역은 문화의 번역이며, 문화의 번역이 아닌 번역은 없기 때문이다. 하나의 텍스트를 다른 언어로 옮기는 텍스트가 아니라, 인류학과 같이 원본 텍스트가 존재하지 않는 이질적인 문화를 번역하는 분야도 번역학의 일환으로 여겨지게 된 것은 비교적 최근의 일이다. 비록 아직 번역학 분야에서 문화번역(cultural translation)과 문화의 번역(translating culture)을 혼용하여 사용하는 경우가 있지만 이론 진영에서 ‘문화번역’을 지칭할 때는 호미 바바(Homi Bhabha)가 󰡔문화의 위치󰡕(The Location of Culture)에서 말한 바처럼 “새로움이 세계에 들어오는 방식”(how newness enters the world)을 의미한다(303).
이론 진영에서 문화 번역은 번역학 분야에서 출발했다기 보다는, 후기 구조주의의 영향으로 철학, 역사, 인류학, 정치학과 같이 전통적으로 번역과 상관없는 분야에서 번역을 연구대상으로 삼기 시작했던 1980년대 후반부터 시작되었다고 할 수 있다. 이에 따라 90년대로 들어서면서 문화연구와 번역학의 경계가 많이 흐려지기는 했지만, 편의상, 문화 연구 분야에서 진행된 번역 연구를 문화 번역이라고 통칭할 때, 문화 번역은 다음과 같이 정의될 수 있다. 첫째, 문화번역은 하나의 텍스트를 다른 언어로 의미의 손실 없이 옮길 수 있다는 투명한 번역관을 거부한다. 둘째, 문화 번역은 재현보다 번역이라는 용어를 더 선호한다. 재현은 바깥의 사물을 재현할 때 의미의 손실이 발생했다는 사실을 드러내지 않지만, 번역은 아무리 잘된 번역일지라도 완전함을 주장할 수가 없기에, 문화 번역은 재현보다 번역이라는 용어를 더 선호한다. 셋째, 문화 번역은 자연스럽고 당연한 것으로 여겨지는 모든 것에 대한 경계를 요청한다. 따라서 문화 번역의 과제는 재현의 장에서 사라지는 손실과 결핍을 드러내는 것에 있다.
주디스 버틀러(Judith Butler)가 최근에 들어서 문화번역의 가능성에 대해서 주목하기 시작한 것은 바로 이러한 문화번역의 특징 때문이다. 그러나 주디스 버틀러가 󰡔젠더 트라블󰡕(Gender Trouble, 1989)을 출판하면서 유명해졌지만, 그녀가 처음부터 문화번역에 관심을 기울인 것은 아니다. 이 책이 출판된 지 10년째 되던 해인 1999년 󰡔젠더 트라블󰡕에 대한 새로운 서문에서 주디스 버틀러는 그녀의 과업이 문화 번역의 문제였음을 고백하며(My work in Gender Trouble turned out to be one of cultural translation), 󰡔젠더를 무위로 하기󰡕(Undoing Gender, 2004)에서는 문화번역이 결코 간과할 수 없는 철학의 과제임을 분명히 한다.
그러나 문화 연구 분야에서 이러한 번역관의 모든 씨앗을 담고 있다고 평가되는 발터 벤야민(Walter Benjamin)이나 1960년대 이후 포스트구조주의 운동을 끌어낸 자크 데리다(Jacques Derrida), 혹은 포스트식민주의자로 간주되는 호미 바바나 가야트리 스피박(Gayatri Chakravorty Spivak)에 비해서 주디스 버틀러에 있어서 문화번역의 중요성은 거의 주목받지 못했다. 따라서 이 연구는 주디스 버틀러에게 있어서 문화번역의 의미를 살피고, 󰡔젠더 트러블󰡕이나 󰡔젠더를 무위로 하기󰡕 등에서 젠더의 번역의 문제, 󰡔문제는 몸/물질로서의 몸󰡕(Bodies that Matter)에서 몸의 번역의 문제, 그리고 󰡔전쟁의 프레임들󰡕(Frames of War: When Is Life Grievable?)이나 󰡔불확실한 삶󰡕(Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence)에서 사회에서 제 위치를 가지지 못한 몫 없는 자의 번역의 문제를 살피는데 그 목적을 둔다.

□ 문화번역은 문화연구와 번역학을 융합하려는 시도이며, 분과학문의 경계를 넘어서 통학문적 연구에 의해서만 시도될 수 있다. 그러나 번역학에서 출발한 학자는 다양한 문화연구로 그 연구를 넓히는 데 어려움을 겪으며, 문화연구에서 출발한 학자들은 보다 실천적 번역 ...

□ 문화번역은 문화연구와 번역학을 융합하려는 시도이며, 분과학문의 경계를 넘어서 통학문적 연구에 의해서만 시도될 수 있다. 그러나 번역학에서 출발한 학자는 다양한 문화연구로 그 연구를 넓히는 데 어려움을 겪으며, 문화연구에서 출발한 학자들은 보다 실천적 번역 활동과의 접목이 어렵다. 따라서 이 연구는 문화번역을 하나의 이론에 한정하지 않고 실천 전략이자 수행성으로 제시함으로써, 번역 연구의 외연을 넓힐 수 있을 것으로 기대한다.
□ 서구의 문화연구 분야에서 이러한 번역관의 모든 씨앗을 담고 있다고 평가되는 발터 벤야민(Walter Benjamin)에 대한 연구나 1960년대 이후 포스트구조주의 운동을 끌어낸 자크 데리다(Jacques Derrida), 혹은 포스트식민주의자로 간주되는 호미 바바나 가야트리 스피박(Gayatri Chakravorty Spivak)는 기존의 번역학 분야에서 많은 주목을 받기도 했다. 그러나 이들에 비해서 주디스 버틀러에 있어서 문화번역의 중요성은 거의 주목받지 못했다. 따라서 주디스 버틀러와 문화 번역의 관련성과 주디스 버틀러에 있어 문화번역의 중요성에 주목함으로써, 한편으로는 주디스 버틀러 연구의 실천적 면모를 확인할 수 있는 계기가 될 수 있을 것이고, 다른 한편으로는 문화번역 그 자체의 외연을 넓힐 수 있을 것이다.

번역에서 충실성과 배반은 동서고금을 막론하고 문제가 된다. 그러나 번역가의 배반이 ‘좋은 것인가 나쁜 것인가’라는 윤리적 판단은 겉으로 보이는 것만큼 명확하지 않다. 실제 번역에서 번역가의 배반은 타문화에 대한 경멸(3세계 텍스트를 1세계로 옮기는 경우는 문화 ...

번역에서 충실성과 배반은 동서고금을 막론하고 문제가 된다. 그러나 번역가의 배반이 ‘좋은 것인가 나쁜 것인가’라는 윤리적 판단은 겉으로 보이는 것만큼 명확하지 않다. 실제 번역에서 번역가의 배반은 타문화에 대한 경멸(3세계 텍스트를 1세계로 옮기는 경우는 문화차이를 별 것 아닌 것으로 삭제하는 경우가 많다)에서 나올 수도 있고, 번역가의 충실성은 서구문화에 대한 추종에서 나올 수도 있다(서구문화를 완벽하게 전달하기 위하여, 자문화의 언어질서를 배반할 수 있다.(1세계 텍스트를 3세계로 번역하는 경우에 해당하는 경우가 많다). 그러나 주디스 버틀러는 이러한 번역과 배반의 이분법을 넘어설 것을 요청한다. 앞선 예에서처럼 배반으로 보이는 것이 곧 충실성이 되고, 충실성으로 보이는 것이 곧 배반이 될 수 있기 때문이다.
버틀러는 문화번역의 선구자로 간주되는 벤야민의 ｢번역가의 과제｣(“The Task of the Translator”) 역시 충실성을 번역의 한 차원으로 이해한다. 물론 벤야민은 번역을 메시지의 전달로 축소하지 않기 때문에, 벤야민이 말하는 충실성은 충실성의 다른 질서에 속한다. 즉 번역가는 번역을 위해서 원문을 깨뜨릴 때, 번역가는 원문을 깨뜨리기 전까지는 절대 보이지도 않았고, 알아볼 수도 없었던 어떤 것, 깨어지고 나서야만 그 모습을 드러내는 어떤 이물질과 어쩔 수 없이 대면해야 한다. 벤야민은 이를 일종의 순수언어로 보았고, 이 이물질 속에서 어떤 메시아성을 확인한다. 그러나 바로 이러한 충실성이라는 관점에서부터 벤야민이 말하는 “순수언어”(the pure language)에 대한 충실성은 기존의 번역에서 말하는 충실성이 아닌, 충실성의 다른 질서에 해당한다. 또한 원문, 혹은 기존 질서를 깨뜨리는 행위가 기존 질서로부터의 자유를 의미한다면, 자유와 연관된 충실성은 일종의 배반으로서 읽힐 수 있다.
기존의 독법과 달리, 벤야민의 순수언어를 읽는 해석은 대단히 다양하다. 벤야민의 ｢번역가의 과제｣에 대한 주목할만한 글을 쓴 대표적인 학자로는 폴 드만(Paul De Man), 데리다(Jacques Derrida), 니란자나(Tejaswini Niranjana), 레이 초우(Rey Chow), 그리고 한나 아렌트(Hannah Arendt) 등 수없이 많다. 그러나 이에 대해서는 필자의 󰡔번역과 문화연구󰡕에서 언급한 바 있으므로 이 연구계획서에서는 주디스 버틀러의 관점에 집중하였다.
주디스 버틀러가 보기에 벤야민에게 원본의 순수성을 더럽히는 것이 번역이 아니라, 새로운 순수성을 촉진하는 것이 번역(translation facilitating a new purity)이다(“Betrayal's Felicity” 85). 이 순수언어는 어떤 최종적 목적을 가지지 않으며 어떤 정적인 상태로 회귀하지 않는다. 벤야민이 번역을 항아리에 비유했을 때, 그는 번역가의 작업이 모방(imitation)이 아니라, 원본의 의미화방식을 체화(incorporating)하는 것이라고 말했으며, 이것은 충실성과 다른 질서에 속한다고 밝혔다. 계속해서 그는 “파편이 항아리의 일부인 것처럼 원본과 번역이 더 큰 언어의 단편들로 인식될 수 있다”(“the original and the translation [are] recognizable as fragments of a greater language”)(61)고 주장함으로써 인간의 언어를 넘어서는 더 순수언어를 상정한다.
따라서 주디스 버틀러가 읽는 벤야민의 ‘번역가의 과제’는 전체의 재구성이나 원본의 재구성이 아니라, 원본과 번역 모두를 그 사이에 구조적이고 모방적 관계가 주장될 수 있는 방식으로 모으는 작업이다. 벤야민에게 있어서 원본과 번역의 위계적 관계는 존재하지 않으며, 번역이 부서진 것을 단순히 복원하는 기계적 작업이 아니다. 이것이 버틀러가 가장 중요시하는 벤야민의 문제의식이다.
주디스 버틀러는 이러한 문제 의식을 가지고서 보편, 인간, 젠더와 같은 가장 근본적인 범주를 번역하고자 시도한다.