본 연구는 M. 하이데거와 W. v. 훔볼트의 언어개념을 비교분석해 보는 것을 그 근본 목적으로 하며, 특히 본 연구는 크게 세 가지의 목적을 가지고 있다. 첫째는 현대철학의 화두였던 ‘언어’개념의 중요성과 그 위상에 대한 연구해 보고자 한다. ‘철학은 언어의 명료화’라 ...

본 연구는 M. 하이데거와 W. v. 훔볼트의 언어개념을 비교분석해 보는 것을 그 근본 목적으로 하며, 특히 본 연구는 크게 세 가지의 목적을 가지고 있다. 첫째는 현대철학의 화두였던 ‘언어’개념의 중요성과 그 위상에 대한 연구해 보고자 한다. ‘철학은 언어의 명료화’라고 표현했던 비트겐슈타인을 비롯한 영미분석철학과, 우리 연구의 핵심이 되는 헤르더나 훔볼트, 혹은 하이데거나 가다머 등의 언어철학, 그리고 구조주의나 후기 구조주의에서 다루어지는 언어철학을 개략적으로 고찰하여 현대철학사상의 흐름 속에 깊이 내재되어 있는 ‘언어’개념의 본질과 그 특성들을 살펴보고자 한다. 그리하여 궁극적으로 현대 유럽철학과 현대 영미철학에서 나타나는 언어철학적 상관성을 비교 연구해 봄으로써, 유럽철학, 특히 독일철학에서 나타나는 언어관과 영미철학에서 나타나는 언어관의 근본적인 차이성을 해명해 보고자 한다. 둘째, 하이데거 언어철학과 그 사상적 수용양상에 대한 검토해 보고자 한다. 여기서는 우선적으로 하이데거의 언어개념과 훔볼트의 언어개념을 상호 비교하여, 양자의 언어관에서 나타나는 차이성은 물론, 훔볼트가 하이데거의 언어사상에 끼친 영향을 해명해 보는 것을 목적으로 한다. 본 연구자는 이미 박사학위 논문을 통해서, 하이데거의 언어사상에 관해 검토해 보았다. 그러나 이러한 연구과정에서 빌헬름 폰 훔볼트가 그의 초기사상에 지대한 영향을 미쳤음을 텍스트를 통해 확인하였음에도 불구하고, 보다 구체적인 내용 연구가 부족하다는 점을 깨달았다. 그리하여 본 연구를 통해 이러한 연구에 대한 보충은 물론, 아직까지 학계에서 연구된 바가 없는 양자의 언어관에 대해 상호 비교해 봄으로써, 하이데거 언어사상의 저변에 깔려 있는 훔볼트적 요소를 추적해 보는 것을 목적으로 한다. 셋째, 훔볼트의 언어관에 대한 철학적 접근과 그 해명을 시도해 보고자 한다. 오늘날의 언어철학에 속하는 훔볼트의 저술에는 「사고와 말하기에 대하여(1795-96)」, 「언어능력과 언어의 기원에 관하여(1795)」,「인간 언어구조의 상이성과 그것이 인류의 정신적 발달에 미친 영향에 대하여(1830-35)」등 많은 논문들이 있다. 그런데 지금까지 대부분의 연구들은 이러한 텍스트들을 주로 언어학적·문학적·교육학적으로만 그 해명을 시도해 온 것이 사실이다. 본 연구를 통해이러한 훔볼트의 텍스트들을 철두철미 철학적으로 분석하고 해명하여 그 본질적인 내용을 파악해 보는 것을 근본목적으로 삼고 있다.

지금까지 국내외의 다양한 연구서들을 검토한 바로는, 하이데거와 훔볼트의 언어철학을 상호 비교하여 연구한 논문이나 연구서는 아직까지 없었다. 국외에서도 단지 언어학사의 관점에서 각각 나누어 훔볼트의 언어관과 하이데거의 언어관을 병렬식으로 소개한 정도이다. ...

지금까지 국내외의 다양한 연구서들을 검토한 바로는, 하이데거와 훔볼트의 언어철학을 상호 비교하여 연구한 논문이나 연구서는 아직까지 없었다. 국외에서도 단지 언어학사의 관점에서 각각 나누어 훔볼트의 언어관과 하이데거의 언어관을 병렬식으로 소개한 정도이다. 더욱이 이러한 훔볼트의 언어사상은, 주로 교육학이나 언어학, 혹은 독문학 전공자들에 의해 그 연구가 수행되어져왔다. 따라서 이러한 연구내용들에는 그 내면에 깔려 있는 훔볼트의 철학사상적인 면을 간파해 내는 데는 한계가 있다. 물론 언어학자 촘스킨도 지적한 바가 있지만, 언어학과 언어철학의 경계를 구분하기란 그렇게 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고 언어학과 언어철학의 본질적인 학문성과 그 경계는 구분될 수 있는 면도 적지 않다는 사실에 주목할 필요가 있다. 본 연구를 통해 나온 결과물들은 바로 이러한 점을 충족시킬 수 있다는 장점을 지닌다. 물론 더 좋은 연구방법은 다른 전공분야 간에 서로 교류하여 학문 간의 소통체계를 활성화시키는 방법일 것이다. 이를테면 훔볼트의 언어관에 대한 연구를 수행함에 있어 그 접근방법을 언어학적, 교육학적, 철학적으로 동시에 수행하여, 그것을 연구발표와 토론을 거쳐 그 결과물을 도출해 낼 수 있다면, 그 보다 좋은 연구방법은 없을 것이다. 이러한 점이 부각된다면, 오늘날 지식사회가 요구하고 있는 학제 간 연구의 중요성을 다시 한 번 인식시킬 뿐만 아니라 인문학의 토대로서 철학의 학문적 위상도 재고할 수 있을 것이다.

하이데거는 자신의 언어관이 훔볼트로부터 많은 영향을 받았음을 자신의 저서 속에서 명백히 밝히고 있다. 그는 고대 희랍에서 시작되어 여러 경로를 거쳐 발전되어 온 언어에 대한 고찰이 훔볼트에 이르러 그 정점에 도달했다고 간주한다. 특히 훔볼트의 자바섬의 카비어 ...

하이데거는 자신의 언어관이 훔볼트로부터 많은 영향을 받았음을 자신의 저서 속에서 명백히 밝히고 있다. 그는 고대 희랍에서 시작되어 여러 경로를 거쳐 발전되어 온 언어에 대한 고찰이 훔볼트에 이르러 그 정점에 도달했다고 간주한다. 특히 훔볼트의 자바섬의 카비어 연구에 대한 서문인 [인간 언어구조의 相異性과 그것이 인류의 정신적 발달에 미친 영향에 대하여]는 1836년 발표된 이래로 오늘날까지도 그 이후의 모든 ‘언어학’과 ‘언어철학’을 규정하고 있다고 주장한다. 비록 하이데거가 후기사유에 이르러 자신의 독창적인 언어론을 정립하였다고는 하지만, 그의 전기사유에서는 다분히 훔볼트적인 경향이 강하게 나타나는 언어관을 보여주고 있다. 이러한 사실을 여실히 보여주는 대표적인 몇 가지 실례를 소개하면 다음과 같다. 첫째, 말(Rede)과 언어(Sprache) 개념을 엄밀히 구분한다는 점이다. 예를 들면 그는 “말(Rede)은 언어(Sprache)의 실존론적-존재론적 기초”라든가, “말이 밖으로 언표된 것이 언어”라는 표현을 사용하는 데, 이는 명백히 하이데거가 말과 언어를 구분하고 있음을 보여주는 것이다. 그런데 이처럼 그가 말과 언어를 엄격히 구분하고 있는 것은, 사실 훔볼트의 영향이다. 우리는 이러한 사실을 다음과 같은 훔볼트의 말을 통해서 직접 확인할 수도 있다. 즉 “언어공동체에서 처음으로, 그리고 원래 생각되어진 것은 단어(Wörter)가 아니라, 말(Rede)이다.” 그리고 “우리는, 언어의 발생이 단어를 통해서 대상의 명칭에서부터 시작해서 그것들을 결합하여 나아가는 것으로 생각해서는 안 된다. 실제로 말(Rede)은 이전에 있는 단어들로서 구성되는 것이 아니라, 반대로 단어가 말(Rede) 전체에서부터 생겨나는 것이다.” 훔볼트의 이러한 주장은 근원적 의미인 ‘말(Rede)’에서부터 단어가 생겨나고, 이러한 단어들의 결합으로 우리들의 언어가 구성되는 것을 의미하는 것이다. 그러므로 비록 우리는 음운(Laut)에서 단어로, 그리고 단어에서 말(Rede)로 넘어가는 것에 익숙해 있다 할지라도, 그 본질적 진행에 의하면 말이 최우선적인 것이며, [또한] 규정적인 것임을 알아야 한다. 이와 같이 훔볼트에 있어서 말은 가장 근원적인 의미에서의 언어기호이며, 그 밖의 모든 언어들은 말에 예속되는 것이다. 따라서 우리는 언어의 생생한 본질을 해명하려는 모든 연구에서 [근원적인] ‘말(Rede)’을 언제나 참되고 본질적인 것으로 생각해야 하며, 또 언어란 언제나 말(Rede)에 의해서만 존재할 수 있음을 엄밀히 구분해야 한다. 둘째, 말의 분절(Artikulation)에 대한 의미를 강조하고 있다. 하이데거는, 주지하다시피 존재 개시성의 영역 속에 자신의 본질적 뿌리를 내리고 있는 ‘말’의 존재론적 특성을 현상학적·해석학적 방식에 의해 해명해 보이고자 한다. 여기서 그는 “처해 있음과 이해는 동근원적으로 말(Rede)에 의해 규정된다”고 하여, “개시성의 근원적 실존범주”인 말에 의해 두 실존범주, 즉 ‘처해있음’과 ‘이해’가 규정되고 있음을 밝히면서 다음과 같이 주장한다. 즉 “말은 처해있음과 이해와 더불어 실존론적으로 동근원적이다. 이해가능성은 해석을 통해 수용되기 이전에 언제나 이미 분절되어 있다. 말은 이해 가능성의 분절이다. 그러므로 말은 이미 해석과 진술의 근저에 놓여 있다. 해석에 있어서, 분절 가능한 것 자체를 우리는 ‘의미(Sinn)’라고 부른다.” 하이데거는 여기서 근원적 실존범주인 ‘말(Rede)’에서 분절 가능한 것이 곧 ‘의미’라고 주장한다. 이러한 의미는 이해가능성, 즉 이해된 것을 해석해내는 해석의 과정에 앞서서 이해의 선구조 속에 속해 있는 것으로서, 그것은 언제나 ‘현존재가 기투에 의하여 존재자의 존재를 드러낼 때의 기반’이며, 어떤 것에 대한 이해가 유지되고 있는 것을 말한다. 이처럼 의미는 어떤 존재자에게 차후에 부가되는 존재자의 속성이나 특성을 가리키는 개념이 아니라, 어떤 존재자가 그것의 존재에 있어서 비로소 올바르게 이해되고 해석될 수 있는 개방성의 지평을 가리키는 개념이다. 물론 이러한 의미는 오직 현존재만이 가지는 것이다. 그것도 세계-내-존재의 개시성이, 이 개시성에서 발견될 수 있는 존재자를 통해 채워질 수 있는 한에서이다. 그런데 사실 “말은 이해가능성의 분절”이라는 하이데거의 이러한 주장은, 훔볼트의 언어사상에서 매우 중요한 역할을 하는 ‘분절개념’의 변형태이다. 훔볼트의 형식이론은 ‘분절((Artikulation)’, ‘종합(Synthesis)’, ‘내적 형식(innere Form)’이라는 기본개념에 근거하고 있다. 특히 그는 인간언어의 독특한 요소인 ‘분절’개념을 강조하고 있다. 즉 “언어 전체를 통한 지배적 원리는 분절(Artikulation)이다. 각 언어의 가장 중요한 장점은 확고하고도 용이한 마디구성(Gliederung)이다.