이제까지의 용서에 대한 논의들은 피해 입은 사람의 용서할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 용서를 의무나 덕목으로 강조하는 종교는 피해자보다 가해자를 더 배려했으며, 용서를 인지적 재구성으로 보는 용서치료자들은 피해 입은 사람의 인지적 재구성 ‘능력’을 고려 ...

이제까지의 용서에 대한 논의들은 피해 입은 사람의 용서할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 용서를 의무나 덕목으로 강조하는 종교는 피해자보다 가해자를 더 배려했으며, 용서를 인지적 재구성으로 보는 용서치료자들은 피해 입은 사람의 인지적 재구성 ‘능력’을 고려하지 않았다. 용서의 도덕적 정당성을 강조하는 도덕 철학자들은 상처가 피해자에게 주는 영향력을 중요하게 여기지 않았다. 상처는 피해자의 자아 전체를 흔들어 놓음으로 그를 수치스런 존재가 되게 한다. 수치스런 존재는 자신을 부족하고 무가치하고 불충분하다고 보기 때문에 용서를 인지적으로 그리고 정당하게 다룰 수 있는 능력을 갖고 있지 않다. 피해자의 수치심이 먼저 치료되지 않으면 심리적으로 건강하고 도덕적으로 정당한 용서가 힘들다.

수치심의 치료는 좋은 대상 경험을 통해 이루어진다. 수치심은 나쁜 대상을 통한 결핍과 훼손에서 비롯되기 때문에, 피해 입은 사람이 좋은 대상을 통해 존중받고 돌봄 받으면 그의 결핍이 채워지고 훼손이 치료된다. 치료된 자아는 나쁜 대상과 나쁜 대상 경험을 건설적으로 다룰 수 있는 능력을 얻는다.

수치심의 치료는 피해자를 그의 내적 및 긍정적 자원과 연결시켜 줌으로 그에게 용서할 수 있는 능력을 만들어 준다. 수치심을 가진 사람은 자신에게 좋은 점이 없다고 보기 때문에 자신의 긍정적 자원을 동원하지 못한다. 그러나 수치심이 어느 정도 치료되면 피해자는 자신을 긍정적으로 보고 자신 안에 있는 자원들을 동원할 수 있게 된다. 자원들 가운데는 지난날의 삶의 긍정적 경험, 과거에 용서받은 경험, 그리고 한 인간을 인류애로 포용하는 능력 등이 있다. 좋은 대상을 통한 배려와 치료는 피해자에게 은총과 선물로 경험되면서 그에게도 다른 사람을 배려할 수 있는 능력이 생긴다. 이것이 용서할 수 있는 능력이 된다.

용서는 용서의 대상이 변했기 때문에, 즉 가해자가 참회하고 용서를 구하기 때문에 가능해 지는 것이 아니라 용서하는 사람이 그 대상을 다르게 볼 수 있는 능력을 가짐으로 가능해 진다. 대상을 다르게 본다는 것은 한 대상을 나쁜 면과 좋은 면을 동시에 가진 대상으로 보는 것을 의미한다. 이런 점에서 진정한 용서는 가해자에 대한 부정적 감정을 긍정적 감정으로 전환하는 인지적 재구성을 통해 가능해 지는 것이 아니라, 오히려 가해자의 부정적 모습과 긍정적 모습을 동시에 볼 수 있는 능력이 생길 때 가능해 진다.

The discussions on forgiveness have not regarded the ability to forgive of the one who grants forgiveness. Religion, which emphasizes forgiveness as a duty or virtue, was concerned with the wrongdoer than the victim. The forgiveness therapists, who pe ...

The discussions on forgiveness have not regarded the ability to forgive of the one who grants forgiveness. Religion, which emphasizes forgiveness as a duty or virtue, was concerned with the wrongdoer than the victim. The forgiveness therapists, who perceive forgiveness as the process of cognitive reconstruction, have not been concerned with the victim's 'ability' to reconstruct cognitively. The moral philosophers, who emphasize the moral ground of forgiveness, have little regard for the effect that wrongdoing did to the victim. Wrongdoing shatters one's total psychic structure and makes him or her shameful and disgraceful. The victim perceives him or herself as insufficient and unworthy, and does not have the full capacity to cognitively and morally exercise forgiveness. If the victim's shame is not properly treated, it is not possible to expect psychologically healthy and morally justifiable forgiveness.

The healing of shame occurs through good object experiences. Since shame comes from deficiency and defect through bad objects, one's deficiency is filled and the defect is healed when the victim is respected and cared for through good objects. The recovered self obtains the constructive ability to deal with bad objects and bad experiences.

The healing of shame connects the victim to his or her inner positive resources and creates the capability for forgive. Because those ashamed of him or herself think that they do not have any good quality in themselves, they are unable to mobilize their positive resources. However, when shame is cured up to some point, the victim perceives him or herself positively and is able to mobilize the inner resources. Among the resources are the positive experience of the past, the experience of being forgiven, and the ability to accept others as they are. The caring and healing through good objects are the experience of grace and gift for the victim. Those experiences help victim to respect and forgive others.

Forgiveness is possible through the victim's ability to perceive the wrongdoer differently. Perceiving the object differently means one is able to see both the bad and good sides of the object. In this regard, true forgiveness occurs not through the cognitive reconstruction by transforming the negative feeling towards the wrongdoer to positive feeling, but through the ability to recognize both bad and good sides of the wrongdoer.

이제까지의 용서에 대한 논의들은 세 가지로 요약될 수 있다. 첫째, 용서는 종교적으로 보면 의무나 덕목이다. 신에 의해 용서받은 사람은 다른 사람을 용서해야 한다. 둘째, 용서는 심리 치료적 입장에서 보면 원한을 극복하거나 해소하는 과정이다. 셋째, 용서는 도덕적 ...

이제까지의 용서에 대한 논의들은 세 가지로 요약될 수 있다. 첫째, 용서는 종교적으로 보면 의무나 덕목이다. 신에 의해 용서받은 사람은 다른 사람을 용서해야 한다. 둘째, 용서는 심리 치료적 입장에서 보면 원한을 극복하거나 해소하는 과정이다. 셋째, 용서는 도덕적 정당성에 기초하여 일어나야 한다. 도덕철학자들에 의하면 원한은 부당한 대우를 받은 인간이 자기를 보호하고 방어하는 도덕적으로 당연한 반응이다. 그러므로 도덕적 근거가 없는 용서는 정당하지 못하며 동시에 심리적으로 건강한 반응이 아니라는 것이다. 그러나 이러한 논의들은 용서하는 사람의 용서할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 일단 상처를 입으면 자아에 손상이 생긴다. 손상 입은 자아는 자신과 세상을 부정적으로 보고, 자신을 수치스럽게 여긴다. 전통적으로 용서는 죄, 즉 가해자의 잘못된 행위에 초점을 맞추고 논의되고 실천되어 왔다. 피해자의 상처, 즉 수치심은 용서에서 주목을 받지 못했다. 수치심을 가진 사람은 자신에게 결핍, 결점, 부적절함, 무가치함 등이 있다고 본다. 이러한 자기에 대한 부정적 인식은 현실을 대면할 수 없게 만들고 도피하게 만든다. 그러므로 수치심의 치료가 용서에 우선되어야 한다. 본 연구는 세 가지로 요약될 수 있다.
첫째, 본 연구는 용서치료자들의 용서에 대한 이해와 실천에 대하여 비판적이다. 최근의 용서에 대한 가장 괄목할 만한 연구 성과들 중의 하나는 1980년대부터 시작된 용서에 대한 심리 치료적 접근이다. 이것은 주로 용서의 과정에 관한 연구이다. 용서의 과정에 대한 많은 모델들 가운데서 엔라이트(Robert Enright)의 모델과 워딩톤(Everett Worthington)의 모델이 가장 잘 알려져 있다. 엔라이트의 모델은 용서에서 피해자의 인지적 재구성(cognitive reframing)을 중요하게 여기며, 워딩톤의 모델은 용서 대상에 대한 공감을 용서의 가장 중요한 요소로 본다. 그러나 피해자가 용서할 수 능력을 갖지 않으면, 인지적으로 재구조화하기가 힘들고 가해자에 대한 진정한 공감도 힘들다. 용서할 수 있는 능력이 부재한 상태에서의 시도되는 용서는 가해자에 대한 부정적 감정을 해소하고 긍정적 감정을 만들어 내는 기술에 지나지 않는다. 설령 피해자가 용서의 과정을 통해 가해자를 용서했다고 해도 자신은 여전히 자신의 치료되지 않은 상처로 고통을 당할 수 있다.
둘째, 수치심의 치료가 용서보다 먼저 일어나야 한다. 수치심의 치료는 안정된 공간에서 좋은 대상과의 경험을 통해 시작된다. 코헛(Heinz Kohut)의 입장에서 보면 수치심은 좋은 대상이 수치스런 자아의 상태에 공감적으로 조율하고 그를 이해함으로 치료되기 시작한다. 치료는 좋은 대상경험을 내면화함으로 일어난다. 이 내면화는 환자의 내적 나쁜 대상을 좋은 대상으로 바꿔 준다. 이 과정에서 환자는 한 대상에 대한 좋은 면과 나쁜 면을 동시에 볼 수 있는 능력을 갖게 되며 그것을 받아들일 수 있는 능력도 생긴다.
셋째. 수치감의 치료의 입장에서 용서를 다시 이해할 수 있다. 피해자의 수치심이 치료되면서 위니컷(Donald Winnicott)이 말하는 다른 사람을 ‘배려할 수 있는 능력’(ability to concern)이 생긴다. 배려 받은 사람은 다른 사람을 배려할 수 있으며 생기며 이것이 용서할 수 있는 능력의 바탕이 된다. 대상관계이론의 입장에서 보면 용서는 가해자가 변했기 때문에 혹은 가해자에 대한 관점이 달라졌기 때문에 이루어지는 것이 아니라, 자신 안에 있는 나쁜 대상이 좋은 대상으로 바뀌었기 때문에 가능해 진다. 상처는 피해자를 내적 긍정적 자원으로부터 차단시키지만, 돌봄 받은 피해자는 자신의 내면 혹은 과거의 긍정적 자원과 다시 연결할 수 있게 됨으로 아직도 원한이 남아있음에도 불구하고 용서할 수 있는 자원들을 동원할 수 있게 된다. 이 자원들 가운데는 삶의 긍정적 경험들, 자신도 과거에 잘못을 저질렀을 때 용서받은 경험, 한 인간을 인류애로 포용하는 능력 등이 포함된다.

본 연구에서 죄, 즉 행위 보다 수치심, 즉 존재에 초점을 두고 용서를 연구하였다. 용서는 상처로 수치스런 존재가 된 피해자가 치료받음으로 가능해지는 것이지, 의지나 과정을 통해 이뤄지는 것이 아니다라는 관점이다. 피해자의 수치심의 치료가 우선될 때, 심리적으로 ...

본 연구에서 죄, 즉 행위 보다 수치심, 즉 존재에 초점을 두고 용서를 연구하였다. 용서는 상처로 수치스런 존재가 된 피해자가 치료받음으로 가능해지는 것이지, 의지나 과정을 통해 이뤄지는 것이 아니다라는 관점이다. 피해자의 수치심의 치료가 우선될 때, 심리적으로 건강하고 도덕적으로 정당한 용서가 일어날 수 있다. 이 연구는 앞으로 용서를 연구하거나 실천할 때 다음의 두 가지 점에서 공헌하게 할 것이다.

첫째, 용서를 논의 할 때 먼저 피해자의 아픔을 이해하고 치료해야 한다. 수치심이 치료되지 않은 상태에서의 용서는 피해자를 더욱 고통스럽게 하며 가해적 구조도 변화되지 않는다. 용서에서 중요한 것은 가해자의 참회나 피해자의 빠른 용서 시도가 아니라 피해자의 회복, 즉 수치심의 치료이다.

둘째, 용서를 수치심의 치료에서 볼 때 우리 민족의 원한을 치료하는데 도움이 될 것이다. 우리는 많은 원한을 가진 민족이다. 그 원한이 사회적 갈등을 비롯하여 가족과 가족, 개인과 개인, 그리고 서로 다른 집단과 집단 사이에서 끊임없이 발생해왔으나 원한은 풀어지지 않은 채로 쌓여왔다. 이 원한은 삶의 전반을 뒤틀리게 하고 사회의 건전한 발전과 개인의 정상적인 성장과 삶을 힘들게 하고 있다.

우리 사회에서 용서에 대한 개념이 희박하다. 용서는 개인의 권리와 정의가 강조되는 사회에서 중요시 된다. 관계가 중요시 되는 우리 사회에서는 용서보다 화해가 더 중요하게 여긴다고 볼 수 있다. 이런 경향은 사람과 사람사이에서 발생하는 부당한 침해들을 심각하게 고려하지 않고 화해라는 이름으로 얼버무리게 한다. 그렇기 때문에 우리 사회에는 화해의 조정자들은 있지만 용서의 조정자들은 적다. 그 결과 부당한 침해들이 묵인되고 부당함에 대한 처리가 언제나 불분명 하며, 원한과 앙금이 남겨진 채로 억지로 화해하는 사례도 많다. 수치심은 관계에서 더욱 문제가 되기 때문에, 우리 사회에서 용서를 죄의 문제보다 수치심의 문제로 보고 접근하면 용서가 더 용이해 질 수 있다.