16세기 이후 서구 근세 철학의 주요한 특징은 거의 모든 철학자들이 고대 피론주의의 논변 이론의 지평 위에서 움직였다는 데에 있다. 일단 피론주의라는 판도라의 상자가 열리자 근세 철학은 그것의 영향권 밖에 더 이상 있을 수 없었다. 근세 철학은 어떤 식으로든 고대 ...

16세기 이후 서구 근세 철학의 주요한 특징은 거의 모든 철학자들이 고대 피론주의의 논변 이론의 지평 위에서 움직였다는 데에 있다. 일단 피론주의라는 판도라의 상자가 열리자 근세 철학은 그것의 영향권 밖에 더 이상 있을 수 없었다. 근세 철학은 어떤 식으로든 고대 피론주의자들이 제기한 문제들을 처리해야 했다. 피론주의에 우호적이든 적대적이든 간에 근세 철학의 화두 가운데 하나는 "피론주의와 어떤 관계를 설정할 것인가 "하는 것이었다. 피론주의에 대한 특정한 응답과 태도가 바로 그 철학의 정체성을 드러내 주는 지표가 되었다. 섹스투스 엠피리쿠스를 통해서 근세 철학자들은 고대 회의주의가 지니고 있는 무소불위의 위력을 더욱 실감하지 않으면 안 되었고, 그것의 인력(引力) 안으로 점점 빨려 들어갔다. 이런 측면에서 고대 피론주의야말로 근세 철학의 전개에 있어 ‘의심’의 드라마를 이끌고 나간 주역이라고 말할 수 있다. 16세기부터 19세기에 이르는 동안 근세 철학의 고유한 문제틀의 형성과 해결 방식은 피론주의와의 투쟁의 유산이며, 그런 투쟁 속에서 피론주의를 일정 부분 인정하게 되는 과정의 소산이다. 요컨대 근세 철학과 피론주의는 동전의 양면을 이루고 있는 것이다.
본 연구의 주제는 바로 "피론주의가 근세 철학과 맺고 있는 관계"에 대한 고찰이다. 거의 모든 근세 철학자들은 회의주의의 파탄을 모면하고 철학의 굳건한 토대를 찾으려고 노력하였다고 볼 수 있다. 구체적으로 본 연구에서는 피론주의를 대표적으로 변호하면서 피론주의를 극복하려 했던 시도로서 프랑스 신앙주의와, 다른 한편으로는 피론주의의 도전에 대한 가장 정치한 시도로서 독일 관념론을 탐구하고자 한다. 피론주의를 물리치기 위해 몽테뉴와 칸트, 헤겔이 시도한 철학적 기획은 피론주의를 극복하려는 가장 대표적이면서도 전형적인 근세 철학의 이론들이라고 간주할 수 있다. 이 연구는 인식론과 관련하여 근세 철학의 가장 특징적인 면을 드러내 줄 수 있고, 인식론 일반과 관련해서도 생산적인 시사점을 마련해 줄 수 있다고 생각한다. 무엇보다 피론주의를 극복하려는 양 극단의 기획(신앙주의와 관념론)을 동시에 살펴봄으로써 "피론주의와 근세 철학이 맺고 있는 관계"를 통합적으로 조망하는 것이 본 연구의 목적이라고 할 수 있다.

It is now apparent that the ancient pyrrhonism was established as a permanent feature on the intellectual map of modern Europe at the time of Montaigne. The rediscovery and the reassimilation of the Sextus Empiricus writings had an significant impact ...

It is now apparent that the ancient pyrrhonism was established as a permanent feature on the intellectual map of modern Europe at the time of Montaigne. The rediscovery and the reassimilation of the Sextus Empiricus writings had an significant impact on the development of modern philosophy, and in especial The Essays of Montaigne did. This book made modern thinkers recognize the power of pyrrhonian argumentations. Among many traditional fideists Montaigne was remarkable in the topicalization of philosophical ground in fideism using by ancient pyrrhonian argumentations. Entirely depending on pyrrhonists, he showed the reason why we could not know the real nature of things and why we had to take the position of faith. The Essays suggested that the question of "how the age of faith was coexistent in the so-called the age of reason" could not be sufficiently explicated without referring to pyrrhonism. Above all, it pointed out the way of solving a difficult philosophical problem, "what is an appropriate relation to pyrrhonism ", "how we overcome skepticism ". I think that we can not appreciate the philosophical significance of Montaigne's thought unless we consider that he had modern philosophers pay attention to the outside of knowledge in responding to sceptical challenge.

It is needless to say that Kant was trying to overcome scepticism. Hume disclosed a scandal of philosophy and universal human reason. According to him, we could have only high probable knowledge, never absolutely necessary and universal one. How to remove the scandal of philosophy was the difficult business of the critique of reason itself. Hume awakened Kant from his dogmatic slumber. But above all, it were pyrrhonian antinomies that awakened kant from his dogmatic rest and philosophy from its dogmatic slumber. Antinomies are the apparent conflicts between thesis and antithesis. Both stand in opposition with equally plausible principles of pure reason. Antinomies are philosophical conflicts that cannot be avoided and solved in principle by any dogmatic assertions. By the way, these were the philosophical skills that the ancient pyrrhonists contrived to make an attack against dogmatists who claimed to discover the truth. So, Kant had to build a theory invulnerable not only to Hume's modern scepticism but also to ancient pyrrhonism. This defence network was the so-called transcendental philosophy of Kant. Kant answered Hume with his transcendental idealism and empirical realism. And he refuted pyrrhonists by solving antinomies. They are, in fact, the mistake of extending what holds merely for appearances to things in themselves. In short, false illusions. But pyrrhonists are not likely to be satisfied with the Kant's response to scepticism. It was Hegel who got pyrrhonist's revenge on Kant. Hegel thought that Kant failed to take the core of pyrrhonian scepticism sufficiently into account. Seeing Kant's failure, Hegel recognized that a philosopher must solve the contradiction of logical concepts to overcome pyrrhonism.

Kant was proud of solving the problem of pyrrhonism. But Hegel don't agree with Kant. For Kant didn't find the way how to treat the contraction of concepts. Hegel recognizes the theoretical core of pyrrhonian argumentations by trancendental Kant philosophy. The most important thing to overcome the pyrrhonian challenge is to observe the movement of concepts themselves and to describe the 'Aufhebung' of opposite concepts.

피론주의는 헬레니즘 시대를 지나 로마 제국까지 지속되고 번성하였지만 기독교와 영지주의(靈知主義)가 부상하면서 쇠퇴의 길을 걸었다. 기독교의 권위가 너무 강해서 피론주의는 독자적으로 존립할 수 없었으며, 중세 시대 전반에 걸쳐 피론주의의 존재는 아주 미미하였다. ...

피론주의는 헬레니즘 시대를 지나 로마 제국까지 지속되고 번성하였지만 기독교와 영지주의(靈知主義)가 부상하면서 쇠퇴의 길을 걸었다. 기독교의 권위가 너무 강해서 피론주의는 독자적으로 존립할 수 없었으며, 중세 시대 전반에 걸쳐 피론주의의 존재는 아주 미미하였다. 이 고대의 회의주의가 철학적 관심의 주된 대상으로 다시 떠오른 때는 르네상스 시기이다. 후기 르네상스에 들어서면서 고대 피론주의는 헬레니즘 시대에서 그것이 원래 누렸던 것보다 더한 전성기를 누렸으며 더욱 커다란 영향력을 행사하였다. 피론주의에 대한 철학적 관심을 촉발시킨 직접적인 요인은 종교개혁이었다. 종교적 권위에 대한 도전이라는 신학적 관심으로부터 시작된 진리 기준의 문제가 점차 철학적 지평으로 이전할 수 있었던 실질적인 계기는 섹스투스 엠피리쿠스 저작의 (우연한) 발견과 번역에 있었다. 1562년 앙리 에스티엔느에 의해 최초로 섹스투스 엠피리쿠스의 『피론주의의 개요』가 라틴어로 번역되어 출판되었고, 1591년에는 영어 번역본이 간행되었다. 이렇게 섹스투스 엠피리쿠스의 저작들이 16세기 후반기에 들어서서 본격적으로 번역되고 출판되자, 종교적 지식의 기준에 대한 정당화를 둘러싸고 벌어진 싸움은 곧 고대 피론주의자들이 주제화했던 지식 일반의 정초 가능성 문제와 연결되어 철학적 공박으로 확대되었다. 이 외에 16세기와 17세기에 걸쳐 일어난 피론주의의 부활에서 빼놓을 수 없는 또 하나의 요인은 몽테뉴가 저술한 『수상록』에 있었다. 『수상록』의 중심부에 놓여 있고 이 책의 가장 긴 분량을 차지하고 있는 「레이몽 스봉의 변호」에서 몽테뉴는 섹스투스 엠피리쿠스의 피론주의를 완전히 흡수해서 “얼마나 이 고대의 회의주의가 인간의 지성으로는 풀 수 없는 인식론적 난제들을 던져 주었는가?”를 설득력 있게 개진하였다. 「레이몽 스봉의 변호」의 영향 하에서 샤롱이나 까뮈와 같은 일군(一群)의 새로운 피론주의자들이 생겨났으며, 17세기 초에는 소위 ‘피론주의자의 위기’가 조성되었다.
16세기 이후 서구 근세 철학의 주요한 특징은 거의 모든 철학자들이 고대 피론주의의 논변 이론의 지평 위에서 움직였다는 데에 있다. 일단 피론주의라는 판도라의 상자가 열리자 근세 철학은 그것의 영향권 밖에 더 이상 있을 수 없었다. 근세 철학은 어떤 식으로든 고대 피론주의자들이 제기한 (특히 인식론과 관련한) 문제들을 처리해야 했다. 피론주의에 우호적이든 적대적이든 간에 근세 철학의 화두 가운데 하나는 “피론주의와 어떤 관계를 설정할 것인가?”하는 것이었다. 피론주의에 대한 특정한 응답과 태도가 바로 그 철학의 정체성을 드러내 주는 지표가 되었다. 근세 철학의 전개는 포프킨의 표현을 빌자면 피론주의로 가는 신작로(新作路)였던 셈이다. 섹스투스 엠피리쿠스를 통해서 근세 철학자들은 고대 회의주의가 지니고 있는 무소불위의 위력을 더욱 실감하지 않으면 안 되었고, 그것의 인력(引力) 안으로 점점 빨려 들어갔다. 이런 측면에서 고대 피론주의야말로 근세 철학의 전개에 있어 ‘의심’의 드라마를 이끌고 나간 주역이라고 말할 수 있다. 16세기부터 19세기에 이르는 동안 근세 철학의 고유한 문제틀의 형성과 해결 방식은 피론주의와의 투쟁의 유산이며, 그런 투쟁 속에서 피론주의를 일정 부분 인정하게 되는 과정의 소산이다. 포프킨은 “고대 회의주의가 부활하고 그것이 근세 시대의 지적이며 종교적인 문제들에 적용된 것이야말로 근세 철학의 발흥에 결정적인 것이었다”고 단정 짓고 있다. 요컨대 근세 철학과 피론주의는 동전의 양면을 이루고 있는 것이다.
이제 피할 수 없는 문젯거리로서 등장한 ‘피론주의와의 관계 설정’의 과제 앞에서 근세 철학자들은 어떤 입장을 취하지 않으면 안 되었다. 그들은 제각각 자신의 철학과 관련하여 피론주의를 변호하든가 아니면 피론주의를 반박해야 했다. 그리고 이런 대립은 종국에는 근세 철학자들로 하여금 “과연 피론주의의 논변 이론이 효력을 미치는 범위는 어디까지인가?”를 탐색하도록 만들었다. 회의주의를 극복하고 새로운 지식을 정초하려는 모든 근세 철학의 기획은 피론주의의 논변을 가로 지르지 않고서는 불가능하게 되었다. 그리하여 근세 철학의 고유한 특질과 이론의 발전적 흐름을 온전히 파악하려면, 근세 철학자들이 피론주의를 사이에 두고 벌인 팽팽한 경쟁과 긴장의 이중주를 살펴보지 않으면 안 된다. 말하자면 근세 철학을 통찰할 수 있는 틈은 바로 섹스투스 엠피리쿠스에 의해 집대성된 피론주의인 것이다. 피론주의에 대한 근세 철학자들의 대표적인 대응 작업을 살펴보려는 본 연구는 근세 철학의 인식론적 특징을 다각도로 파악할 수 있을 뿐만 아니라, 회의주의와 관련하여 인식론과 관련해서도 전체적인 대응의 지도를 마련할 수 있다.

근세 철학의 핵심에 접근할 수 있는 관건으로서 "피론주의와 근세 철학이 맺고 있는 관계"에 대한 연구자의 탐구는 다음과 같은 "학문적 가치 및 학문의 균형 발전, 학문적 파급 효과 및 교육과의 연관성"을 가질 것으로 기대된다.
(1) 철학적 회의주의로서 피론주의에 ...

근세 철학의 핵심에 접근할 수 있는 관건으로서 "피론주의와 근세 철학이 맺고 있는 관계"에 대한 연구자의 탐구는 다음과 같은 "학문적 가치 및 학문의 균형 발전, 학문적 파급 효과 및 교육과의 연관성"을 가질 것으로 기대된다.
(1) 철학적 회의주의로서 피론주의에 관한 연구는 그 중요성에도 불구하고 국내에는 거의 없다고 해도 과언이 아니다. 나아가 피론주의와 근세 철학이 맺고 있는 매우 긴밀한 관계에도 불구하고, 이 관계를 체계적으로 천착한 연구는 별로 없다. 피론주의에 대한 근세 철학의 대응을 고찰함으로써 본 연구는 피론주의의 현재성 생명성과 철학적 중요성을 부각할 수 있을 뿐만 아니라 사장되다시피 한 헬레니즘 철학에 대한 관심도 환기할 수 있을 것이다. 아펠과 알버트 간에 벌어진 최근 논쟁은 여전히 피론주의의 도전과 대응이 생산적으로 진행되고 있다는 방증이다.
(2) 피론주의와 근세의 신앙주의가 맺고 있는 관계에 대한 연구는 소위 ‘이성의 시대’에 어떻게 (얼핏 이성과는 대립되는) ‘신앙의 시대’가 버젓이 병존하고 각축을 벌일 수 있었는가 "를 해명해 줄 수 있다. 신앙주의는 피론주의의 철학적 의심의 세례를 받음으로써 반신앙주의와 대결할 수 있는 저항력을 기를 수 있었다. 피론주의와 신앙주의의 밀월 관계는 회의주의에 대한 극복의 맥락에서만 근세 철학사를 해독하는 작업이 매우 일면적임을 단적으로 드러내 준다. 이 연구는 피론주의를 반박하려는 시도가 관심의 초점이 되었던 "17세기 이후에도 어떻게 신앙주의가 근세 철학의 한 축을 담당할 수 있었는가 "에 대한 전형적인 단서를 제공할 것이다.
(3) ‘피론주의에 대한 관계 설정’에서 흄이 던져준 문제의식을 바탕으로 칸트와 헤겔이 이룩한 이론의 발전 과정은 (흄 철학뿐만 아니라) 칸트의 비판 철학과 헤겔의 사변 철학의 고유한 특성을 규정짓는 결정적인 지점으로 작용할 수 있다. 피론주의에 대한 대응의 난점을 극복해 가는 일련의 연속적인 과정으로서 칸트와 헤겔 철학이 구명(究明)될 때, "왜 흄에서부터 칸트를 거쳐 헤겔로 나아갈 수밖에 없었는가 "하는 철학적 전개의 필연성이 분명하게 제시될 수 있을 것이다.
(4) ‘피론주의의 도전에 대한 대응’의 관점에서 근세 철학을 바라볼 경우, 근세 철학사에서 지속되어 온 주요 쟁점들을 새롭게 이해하고 해석할 수 있는 준거점을 얻을 수 있다. 근세 철학을 관통하는 ‘피론주의에 대한 관계 설정’의 관점에서 근세 철학을 분석하고 정리해 냄으로써, 본 연구는 근세 철학을 전체적으로 조망할 수 있는 참고서로도 활용될 수 있을 것이다.
(5) 피론주의에 대해 정점에 이른 근세 철학의 대응책은 회의주의 일반의 논의에서도 적지 않은 기여를 할 수 있다. 피론주의에 대한 상이한 철학적 대응들을 비교하고 조망함으로써 회의주의와 연계된 모든 논의에 있어서, 특히 인식론에 있어서 생산적 대화를 위한 하나의 지침을 제공할 수 있을 것이다. 나아가 이 연구는 회의주의 논변 형식들의 일반적인 효력 조건을 밝혀줄 수 있을 것이다.