본 연구는 ‘주체의 죽음’으로 묘사되는 포스트모던적 자아 개념이 감정에 관한 철학적 담론 안에서 어떻게 정합적으로 이해될 수 있는지 검토하고, 논의의 함의를 여성주의적 관점에서 해석하는 것을 목표로 한다. 해체주의적 관점은 ‘자아’나 ‘주체’를 의심스러운 형이 ...

본 연구는 ‘주체의 죽음’으로 묘사되는 포스트모던적 자아 개념이 감정에 관한 철학적 담론 안에서 어떻게 정합적으로 이해될 수 있는지 검토하고, 논의의 함의를 여성주의적 관점에서 해석하는 것을 목표로 한다. 해체주의적 관점은 ‘자아’나 ‘주체’를 의심스러운 형이상학적 가정으로 간주하고 해체의 대상으로 삼는다. 이때 야기되는 가장 심각한 이론적 난점 중의 하나는 ‘자아’나 ‘주체’ 없이 감정 경험을 정합적으로 설명하기 어렵다는 점이다. 특히 ‘수치심’이나 ‘죄의식’, 또는 ‘자부심’ 같은 감정은 자아의 실재성에 대한 믿음을 전제하고, 자기-지칭을 논리적 요건으로 삼고 있는 것처럼 보인다. 그 뿐만 아니라, 여성주의자들이 옹호하는 ‘배려’나 ‘자비’의 감정도 모종의 주체 개념을 필요로 하는 것으로 보인다. 본 연구는 자아나 주체의 개념을 사회적 구성물로 간주하고 ‘주체의 죽음’을 선언하는 포스트모던적 입장이 감정과 연관하여 야기하는 ‘논리적 모순’을 해명함으로써 궁극적으로 ‘여성 주체’ 담론에 기여하고자 한다.
‘자아’나 ‘주체’ 개념을 감정 이론의 맥락 안에서 검토하는 일이 왜 시급한 필요한가? 한 마디로, 다문화-다인종 사회의 도래는 이론적으로만 아니라 실천적 맥락에서 ‘주체’에 관한 다변적이고도 심층적인 이해를 요청하기 때문이다. 주체에 대한 해체주의 또는 구성주의적 접근은 ‘자아의 신화’를 무너뜨리는 데에 성공한 반면, 삶의 변화와 대인관계의 변화를 이끄는 추동력으로서 감정과 의지가 정박할 수 있는 지점을 제시하지 못한다. 과연 감정을 신체나 텍스트에 정박시킬 수 있을 것인가? 주체 없는 감정, 텍스트일 뿐인 감정은 우리에게 과연 무엇을 의미하는가? 단순히 주체를 귀환시키는 것이 해답인가? 그것은 해체주의 담론의 성과를 경시하는 무반성적인 시도가 될 것이다. 본 연구는 감정 연구와 분리된 채 주체에 대해 단순히 죽음을 선고하는 것이 초래하는 이론적/실천적 난점들을 다시 검토하고, 감정 경험에서 주체가 차지하는 입지점을 해명해볼 것이다.

1) 감정과 주체에 관한 기존의 이론을 발전시킨다.
감정 문제를 포스트모던적 주체 담론의 맥락 안에서 조명함으로써 텍스트이론과 인지주의 철학과 접목시키고, 감정 철학과 주체 이론과의 연관성에 관한 기존의 이론들을 발전시킬 수 있게 될 것이다.

2) 여성주의적 ...

1) 감정과 주체에 관한 기존의 이론을 발전시킨다.
감정 문제를 포스트모던적 주체 담론의 맥락 안에서 조명함으로써 텍스트이론과 인지주의 철학과 접목시키고, 감정 철학과 주체 이론과의 연관성에 관한 기존의 이론들을 발전시킬 수 있게 될 것이다.

2) 여성주의적 관점에서 감정 철학의 이론적 영역을 개척한다.
심리철학, 차이의 철학, 여성주의에 대한 연구들은 있어왔으나 이것을 아우르는 본격적인 연구는 없다. 이로써 본 연구는 선행연구가 해내지 못한 새로운 영역을 개척하게 될 것이다. 오늘날 여성철학의 의미와 중요성이 새롭게 부각되는 시점에서 의미있는 일이라고 생각한다.

3) 학제간의 학문적 담론을 활성화시킨다.
우리의 학계 안에서 서로 상이한 학문분야 혹은 전공분야의 학자들이 모여 공통의 문제의식 하에 논의를 펼치는 일은 흔한 일이 아니었다. 특히 인지주의 철학과 심리철학, 여성철학, 주체 이론을 함께 아우르는 작업은 매우 미흡한 상황이다. 본 연구는 앞으로의 학제 간 담론 활성화에 기여할 수 있다.

3.2. 교육과의 연계 활용 방안

1) 감정 철학, 심리철학, 여성주의에 관한 본격적인 작업이 될 본 연구의 결과는 독립된 강좌로 적극 활용·발전시킬 수 있다. 성, 성차, 섹슈얼리티, 여성학과 관련된 과목들이 많은 대학에서 꾸준히 개설되어 왔다. 그러나 아쉽게도 철학과 성 문제를 연계시키고 게다가 여성 문제를 철학적으로 접근시킨 이론서나 연구가 별로 없는 형편이어서, 본 연구는 한국현실을 충분히 감안한 여성철학 연구라는 면에서 교육의 적실성을 지닌다.

2) 본 연구 결과는 학술대회에에 발표하여 관심 있는 연구자들로부터 피드백을 얻고자 하며, 궁극적으로 전문연구서로 연구 결과를 출판하여 교육에 활용할 수 있도록 한다.

3) 결과적으로 본 연구는 문예이론과 텍스트 이론 중심의 여성주의 강의내용을 변화시킬 수 있으며, 여성학 안에서 여성철학의 이론적 역할을 증대시킴으로써 현상을 보고 분석하는 눈을 깊이있게 만든다. 여성문제에 대한 인문학적 관점의 중요성을 이해하고, 이를 응용하는 융통성을 발휘할 수 있다.

1)감정 경험에 있어서 자아/주체의 역할은 무엇인가?
똑같은 상황에서 개인들이 저마다 상이한 감정을 경험한다는 의미에서 감정은 주관적이다. 그러나 감정에게 있어서 ‘주관성’이 어떤 위치를 가지며, 그 주관성에 대한 ‘주체의 표상’이 어떤 위치를 갖는지는 정밀하 ...

1)감정 경험에 있어서 자아/주체의 역할은 무엇인가?
똑같은 상황에서 개인들이 저마다 상이한 감정을 경험한다는 의미에서 감정은 주관적이다. 그러나 감정에게 있어서 ‘주관성’이 어떤 위치를 가지며, 그 주관성에 대한 ‘주체의 표상’이 어떤 위치를 갖는지는 정밀하게 구별되어 인식되지 않는다. 따라서 감정을 이해하는 데 있어서 ‘자아’ 개념이 어느 정도로 필수불가결한지를 묻는 것은 정당한 일이다.

감정 경험에서 주체의 역할을 논의하는 것은 정합적으로 수행되기 어렵다. 왜냐하면 ‘자아’(the self)나 ‘주체(the subject)라는 낱말은 서로 연관될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 많은 상이한 의미들을 갖고 있기 때문이다. 어떤 의미에서 개인들은 분명히 ‘자아’이다. 그러나 과연 개인은 자아를 가져야만 하는 것인가? 단순한 철학적 사변에 의해 이 물음에 답하기 어렵다. 그러므로 연구자는 자아와의 연관성이 가장 밀접하게 생각되는 감정 경험의 면모들을 분석하고, 그 다음에 언제 어디서 ‘자아’ 개념이 필요하게 되는지, 그리고 어떤 기능을 하는지 검토하고자 한다.

2)자아/주체는 감정이 발생하는 데에 필수적인가?
‘주체의 죽음’을 말할 때 이 물음은 개념적 혼란을 야기한다. 왜 다시 이 물음이 제기되어야 하는가? 주체의 존재를 가정하지 않더라도 우리는 여러 가지 감정을 느낄 수 있다. 그러나 자기-지칭을 논리적으로 포함하는 수치심 같은 감정들이 있다.
3)감정이 주관적이라는 것은 감정 경험이 항상 ‘나의 것’으로 의식된다는 것을 의미하는가?
‘감정’은 반드시 주관적 경험을 지시하지는 않는다. ‘감정’의 지시체로서 인간의 반응이 포함하는 요소에는 평가, 행동 수행 태세, 생리적 반응, 이에 기인한 심적 상태 같은 것들이 있다. 흔히 ‘감정’이라 불리는 반응들은 각 구성요소나 전체를 지시하는 기능적 술어에 의해 기술될 수 있다
4)주체 없는 감정은 어떻게 사회적 유대를 위한 동기가 될 수 있는가?
개인은 자기 자신을 평가의 대상으로 삼을 수 있다. 자기혐오, 수치심, 죄의식 같은 부정적인 감정, 또는 자부심 같은 긍정적인 감정의 경우가 그러하다. 그러나 이 감정들은 이상적 자아나 도덕 기준 같은 것이 없이도 발생할 수 있다.
5)주체 없는 감정에 대한 논의는 여성주의적 주체 담론에 어떤 의미를 주는가?
주체가 없이도 도덕적인 성격의 감정이 발생할 수 있다면, 감정 경험 자체의 의 유의미성에 대해 생각해 볼 필요가 있다. 개인의 행위, 속성, 인격은 정서적 평가의 대상이 될 수 있을 뿐만 아니라, 자기의 감정도 그러한 대상이 될 수 있다. 예를 들면, ‘잔인함’은 비난 받을만한 감정으로 평가될 수 있다.

그렇다면 감정은 왜 평가의 대상이 되는가? 감정을 갖는 것, 나타내는 것, 느끼는 것과 연관된 함의들 때문이다. 그것을 감정의 유의미성이라고 부르자. 감정의 유의미성이 갖는 중요성은 그것이 감정 제어의 동기를 부여한다는 데에 있다. 감정이 갖는 함의들에는 실제적인 결과에 관한 것, 타자에게 비친 자신의 모습, 도덕적 규칙이나 사회규범에의 부응 여부 같은 것이 있다. 결국 감정의 유의미성은 타자나 사회와의 관계에서 자아 표상의 문제로 귀착된다.
따라서 연대성의 문제는 주체들간의 관계의 문제라기보다 관심사에 따라 내려지는 자기 평가로 말할 수 있다. 여성주의적 연대성은 이 지점에서 모색되어야 한다.

6)‘주체의 죽음’은 감정에 관해 철학사적으로 어떤 의의를 갖는가?
데카르트적 자아는 사고 안에 감정을 융합시키고 있다. 왜냐하면 정신은 그 본성상, 그리고 그 정의상 분할될 수 없는 것이기 때문이다. 따라서 데카르트적 근대 주체가 감정을 소유할 수 없는 것으로 그려져 있다. 역으로 말하면, 주체의 존재는 감정의 부재를 함축한다. 그러므로 감정을 느낄 수 있는 한 개인의 주체가 아니다. 포스트모더니즘이 선언하는 '주체의 죽음'은 이미 근대의 데카르트적 자아 안에 배태되어 있는 것이다.