삶의 매순간은 동시에 죽음을 향해 나아가는 순간이다. ‘죽음을 향해 나아가는 존재’라는 실존의 본래성을 받아들일 때, 우리는 보다 시간을 귀중하게 여기고 충만한 삶을 살 수 있다. 한국은 세계에서도 가장 빠른 속도로 고령인구가 늘고 있고, 각종 사회병리 현상으로 ...

삶의 매순간은 동시에 죽음을 향해 나아가는 순간이다. ‘죽음을 향해 나아가는 존재’라는 실존의 본래성을 받아들일 때, 우리는 보다 시간을 귀중하게 여기고 충만한 삶을 살 수 있다. 한국은 세계에서도 가장 빠른 속도로 고령인구가 늘고 있고, 각종 사회병리 현상으로 인한 젊은 층의 높은 자살률 등 노화 및 죽음 문제를 건강하게 다루어야 할 시급한 과제를 안고 있다.
이러한 논의의 단초를 마련하기 위해 논자는 한국인의 죽음에 대한 인식과 관련 태도를 일반인들을 대상으로 하는 질적 연구를 통해 알아보려 했다. 청년기의 대학생과 중․장년기의 일반 성인 표본을 대상으로 한 조사 결과를 분석․조망하여 죽음을 어떻게 인식하고 어떤 태도를 보이는지를 살펴보았다.
죽음에 대한 인식과 태도는 개인이 시간을 어떻게 이해하는지와 관련이 있고 이는 생사관에 반영된다. 한국인들은 다음과 같은 생사관을 가지고 있었다. 첫 번째, ‘영혼이 다른 세계로 간다’는 범신론적 세계관에 기초한 생사관. 두 번째, ‘천국 혹은 지옥으로 간다’와 ‘새로운 생명으로 환생한다’는 기독교 혹은 불교적 세계관에 기초한 생사관 및 삶속에 죽은 이의 자리를 마련해 놓아 제사를 통해 죽은 자가 산자들의 자리로 돌아와 만난다는 유가의 생사관. 세 번째, ‘무’나 ‘끝’이라는 과학적 세계관에 기초한 생사관. 오늘날의 죽음은 대개 세 번째의 죽음에 속한다. ‘자연’의 영성을 감지하거나 삶과 죽음을 초월한 ‘신’적 신앙이 개입되지 않은 물리적 죽음이며 ‘끝’으로써의 죽음이다. 자살 현상의 바탕에는 세 번째 생사관이 자리하고 있다. 그렇다면 생사관과 ‘삶의 질’은 어떤 연관이 있을까 연구자들은 종교적이거나 영적인 믿음이 행복과 절대적으로 연관되어 있음을 증명하고 있다. 첫 번째, 두 번째 생사관이 행복한 삶에도 영향을 미친다고 예측할 수 있다.
죽음 문제를 잘 해결하기 위해서는 ‘죽음’에 대한 개인과 사회의 준비가 필요하다. 이를 위한 일반인들의 인식에 바탕을 둔 철학적 논의와 함께 구체적 실천이 절실하다.

Every living moment is simultaneously moment toward death. As we accept the instinct of existence, which always direct for mortality, we can hold our time more precious and live more sufficient life. Korea is one of countries which face rapid increase ...

Every living moment is simultaneously moment toward death. As we accept the instinct of existence, which always direct for mortality, we can hold our time more precious and live more sufficient life. Korea is one of countries which face rapid increase of old-aged and high rate of young people's suicide, thus encountering a problem of handling death.
To provide a clue of these discussion, I tried to understand korean's attitude toward death by qualitative study. University students were enrolled as younger generation, and data from middle aged were collected also. By analysing these data, I tried to figure out how they recognize and behave before death.
Attitude and perception on death is related to how person understand their time and these impact their thanatology. Korean had thanatology as follows.
First, this group's belief is based on pantheism which believe soul goes to another world. Second group, their thanatology is based on Christianity or Buddhism and they believe we either go to heaven or hell, or we rebirth as a new life. Third, the last group who lean on scientific view, believe that there's nothing but an empty ending after our life ends.
Nowaday, almost every death fall in third type of death. It is physical meaning of death without any intercede by spirituality of nature or faith of immortal god who transcend life and death. Background of suicide phenomenon of today also lies this third kind of thanatology. Than how does thanatology and quality of life associate Researchers have proved that religious or spiritual belief is absolutely associated with happiness. So we can assume that first and second thanatology affect the happy life. To solve the death problem, pleasant preparation of individual and society is necessary. For this reason, philosophical discussion and practical action supported by people's perception on death is acquired.

삶의 매순간은 동시에 죽음을 향해 나아가는 순간이다. ‘죽음을 향해 나아가는 존재’라는 실존의 본래성을 받아들일 때, 우리는 보다 시간을 귀중하게 여기고 충만한 삶을 살 수 있다. 한국은 세계에서도 가장 빠른 속도로 고령인구가 늘고 있고, 각종 사회병리 현상으로 ...

삶의 매순간은 동시에 죽음을 향해 나아가는 순간이다. ‘죽음을 향해 나아가는 존재’라는 실존의 본래성을 받아들일 때, 우리는 보다 시간을 귀중하게 여기고 충만한 삶을 살 수 있다. 한국은 세계에서도 가장 빠른 속도로 고령인구가 늘고 있고, 각종 사회병리 현상으로 인한 젊은 층의 높은 자살률 등 노화 및 죽음 문제를 건강하게 다루어야 할 시급한 과제를 안고 있다.
이러한 논의의 단초를 마련하기 위해 논자는 한국인의 죽음에 대한 인식과 관련 태도를 일반인들을 대상으로 하는 질적 연구를 통해 알아보려 했다. 청년기의 대학생과 중․장년기의 일반 성인 표본을 대상으로 한 조사 결과를 분석․조망하여 죽음을 어떻게 인식하고 어떤 태도를 보이는지를 살펴보았다.
죽음에 대한 인식과 태도는 개인이 시간을 어떻게 이해하는지와 관련이 있고 이는 생사관에 반영된다. 한국인들은 다음과 같은 생사관을 가지고 있었다. 첫 번째, ‘영혼이 다른 세계로 간다’는 범신론적 세계관에 기초한 생사관. 두 번째, ‘천국 혹은 지옥으로 간다’와 ‘새로운 생명으로 환생한다’는 기독교 혹은 불교적 세계관에 기초한 생사관 및 삶속에 죽은 이의 자리를 마련해 놓아 제사를 통해 죽은 자가 산자들의 자리로 돌아와 만난다는 유가의 생사관. 세 번째, ‘무’나 ‘끝’이라는 과학적 세계관에 기초한 생사관. 오늘날의 죽음은 대개 세 번째의 죽음에 속한다. ‘자연’의 영성을 감지하거나 삶과 죽음을 초월한 ‘신’적 신앙이 개입되지 않은 물리적 죽음이며 ‘끝’으로써의 죽음이다. 자살 현상의 바탕에는 세 번째 생사관이 자리하고 있다. 그렇다면 생사관과 ‘삶의 질’은 어떤 연관이 있을까? 연구자들은 종교적이거나 영적인 믿음이 행복과 절대적으로 연관되어 있음을 증명하고 있다. 첫 번째, 두 번째 생사관이 행복한 삶에도 영향을 미친다고 예측할 수 있다.
죽음 문제를 잘 해결하기 위해서는 ‘죽음’에 대한 개인과 사회의 준비가 필요하다. 이를 위한 일반인들의 인식에 바탕을 둔 철학적 논의와 함께 구체적 실천이 절실하다.

연구 참여자들의 응답 내용을 바탕으로 현대 한국인이 지닌 죽음 인식과 관련 태도에 대해 논의해 보았다. 이러한 죽음 인식과 태도는 시간관과 어떻게 이어지고, ‘삶의 질’과는 어떤 관련이 있을까
앨빈 토플러는 ‘직선적 시간관이 진화와 진보에 관한 산업현실관의 ...

연구 참여자들의 응답 내용을 바탕으로 현대 한국인이 지닌 죽음 인식과 관련 태도에 대해 논의해 보았다. 이러한 죽음 인식과 태도는 시간관과 어떻게 이어지고, ‘삶의 질’과는 어떤 관련이 있을까
앨빈 토플러는 ‘직선적 시간관이 진화와 진보에 관한 산업현실관의 전제조건’이라고 하였다. 시간이 직선적이 아니라 순환적이라면, 또 사건이 어떤 한 방향으로만 나아가지 않고 되돌아가는 것이라면 역사는 스스로를 반복하고 진화나 진보는 한갓 환상 - 시간의 벽에 드리워진 그림자에 불과할 수밖에 없기 때문이다. 직선적 시간관은 근대 이전 농경사회에서는 생소한 것으로, 동양은 물론 서양에서도 사람들은 순환적 시간관념을 가지고 있었다. 순환적 시간관은 죽음을 ‘되돌아간다’라고 표현하듯이, 삶과 죽음을 원래의 장소로 되돌아가는 과정이라고 본다. 곧 씨앗이 떨어져 싹을 틔우고 다시 씨앗으로 돌아가듯이 삶과 죽음은 커다란 원의 동일한 위치에 자리한다.
근대 과학문명 발달에 영향을 미친 ‘직선적 시간관’은 현대 한국인의 죽음에 대한 태도에도 영향을 미쳤을 것이다. 산업사회를 살아온 한국인들은 젊음이나 물질적 풍요 등 삶의 진보적 측면에만 관심을 쏟아 현역에서 물러나 맞을 ‘노화’나 ‘죽음’에 대해서는 별다른 대비를 못 갖추었다. 그러나 본격적으로 은퇴를 맞는 베이비 붐 세대와 물질적으로 풍요한 시대를 살고 있으나 행복하지 않은 사회의 ‘삶의 질’ 향상을 위해서는 인생의 근본 물음에 보다 충실해야 할 필요가 있다고 본다. 죽음의 인식과 태도는 개인이 시간을 어떻게 이해하는지와 관련이 있고, 이는 생사관에 반영된다. 필자의 앞선 논문에서 응답자들은 ‘죽음 뒤에는 어떻게 된다고 생각하는지’에 대한 물음에 ① 무(無)나 끝(33%) ② 영혼이 다른 세계로 간다(22%) ③ 천국 혹은 지옥으로 간다(12%) ④ 새로운 생명으로 환생한다(11%)는 등으로 응답하였다.
불과 1, 2세대 전만 해도 첫 번째, 두 번째의 죽음이 우세했다. 그러나 오늘날의 죽음은 대개 세 번째의 죽음에 속한다. ‘자연’의 영성을 감지하거나 삶과 죽음을 초월한 ‘신’적 신앙이 개입되지 않은 물리적 죽음이며 ‘끝’으로써의 죽음이다. 자살 현상의 바탕에는 세 번째 생사관이 자리하고 있다. 죽으면 모든 것이 끝이므로 자살과 함께 삶의 고통 역시 종결된다고 믿는다. ‘좋은 죽음’이 되기 위해선 첫 번째, 두 번째의 죽음에 깃든 풍부한 함의를 되새길 필요가 있다.
그렇다면 생사관과 ‘삶의 질’은 어떤 연관이 있을까 류보머스키를 비롯한 많은 심리학자들은 연구를 통해 종교적이거나 영적인 믿음이 행복과 절대적으로 연관되어 있음을 증명하고 있다. 첫 번째, 두 번째 생사관이 행복한 삶에도 영향을 미치는 것이다. 또, 일상적인 삶의 질을 높이는 방법으로는 문제를 회피하지 않고, 인생에 주어진 과제와 고통을 받아들이는 것이다. 언젠가 자신에게 주어진 시간이 끝난다는 것에 대한 수용은 삶의 초점을 외적인 것으로부터 내적인 것으로 전환하게 한다. ‘소유’ 대신 ‘존재’로서의 삶을 살게 하고, 집착에서 벗어서 자유를 누리게 한다.
죽음문제를 해결하는 방식은 그 사회가 얼마나 인간적이며 성숙한 사회인지를 가늠하는 척도가 될 것이다. 사회구조적인 문제로 인한 자살이나 노인들의 고독사 등을 예방하기 위한 구체적인 도움이 실천으로 옮겨져야 하고, 현대 한국인이 처한 차가운 죽음에서 탈피하는 다각도의 방법들이 모색되어야 한다. 떠나는 사람에게는 인간으로서의 존엄을 인간으로서의 존엄을 유지케 하고 떠나보내는 사람에게는 죄책감을 남기지 않는 ‘좋은 죽음’이 될 수 있도록 하기 위해서는 떠나는 사람, 떠나보내는 사람, 의료진, 관련 지역사회단체 및 종교인들까지를 포함하는 죽음과 관련되는 주체들의 폭넓은 논의와 구체적 실행이 필요하다.