명예(timē/honor)는 이성적이며 사회적인 존재인 인간이 자신과 타인에 의한 존중과 평가의 결과로 얻게 되는 최고의 가치감정이다. 따라서 명예는 어느 집단을 막론하고 조화롭고 균형감 있는 사회활동을 위해서, 그리고 올바른 자의식 형성을 위해서 반드시 갖추어 ...

명예(timē/honor)는 이성적이며 사회적인 존재인 인간이 자신과 타인에 의한 존중과 평가의 결과로 얻게 되는 최고의 가치감정이다. 따라서 명예는 어느 집단을 막론하고 조화롭고 균형감 있는 사회활동을 위해서, 그리고 올바른 자의식 형성을 위해서 반드시 갖추어야 할 덕목으로 간주되어 왔다. 그런 의미에서 철학자들은 명예를 '삶에서 추구해야 할 최고의 가치' 가운데 하나로 여겼다.
이 연구에서는 명예가 최초로 출현한 고대 그리스와 로마 사회에서 이 개념이 철학적으로 어떻게 규정되었고, 당시 사람들은 명예를 지키기 위해 어떻게 행동했는지를 고찰하였다. 우리는 특히 고대 그리스와 로마에서 활동했던 사상가들(호메로스, 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로, 에픽테토스, 아우렐리우스 등) 및 현대 철학사상에서의 명예와 의무 개념을 문헌학적 논구를 통해 면밀히 분석하였다. 이 과정에서 그들에게 왜 명예의 중요성이 대두되었는지를 밝혔으며, 나아가 명예는 인간이 주장하는 권리의 영역이 아니라 고귀한 위치에 오를수록 더욱 요구되는 의무의 영역으로 간주되었음을 증명하였다.
이 연구에서는 우리가 직면한 총체적인 사회적 분열과 미래에 대한 불안, 그리고 극단적인 도덕해이(moral hazard) 현상을 극복하고, 나아가 새로운 가치의식과 윤리적 태도를 마련하는 인문학적 단초로서 고대 그리스와 로마 시대의 명예 개념을 다루었으며, 이를 바탕으로 우리 인류가 미래에 지향해야할 가치의 방향을 제시하고자 하였다.

Honor is the most valued emotion which results from the evaluation and the respect of human oneself and others, who are rational and social beings. Hence, honor has been considered as a virtue which humans should have, regardless of the type of organi ...

Honor is the most valued emotion which results from the evaluation and the respect of human oneself and others, who are rational and social beings. Hence, honor has been considered as a virtue which humans should have, regardless of the type of organizations, in order to keep their social activities that are harmonious and balanced. In that sense, philosophers have considered honor as 'one of the best virtues that should be pursued.'
In this study, it has been considered how honor was defined philosophically in the Greek and Roman societies where honor first appeared, and how people at that time behaved to save their honor. Particularly, in this study, the concept of honor and duty of the thinkers from ancient Greece and Rome, such as Homeros, Plato, Aristotle, Cicero, Epictetos, and Aurelius, has been closely analyzed. While analyzing their concept, it has also been made clear that why and how the importance of honor was raised. Furthermore, it has been verified that honor is not in the realm of the right that human beings insist, but in the realm of duty which is required more when they go up to the noble position.
In this study, the honor of the Greek and Roman era has been discussed as a humane basis which allows human beings to overcome social disruption, the uneasiness from the future, and the radical moral hazard. Moreover, it is a basis which prepares a new value consciousness and moral attitude. On the basis of this concept of honor, the direction that our human beings should head for has also been discussed.

명예는 이성적이며 사회적 존재인 인간이 자신과 타인에 의한 존중과 평가의 결과로 얻게 되는 최고의 가치감정이다. 따라서 명예는 어느 사회나 집단을 막론하고 조화롭고 균형감 있는 사회활동을 위해서, 그리고 올바른 자의식 형성을 위해서 반드시 갖추어야 할 덕목으 ...

명예는 이성적이며 사회적 존재인 인간이 자신과 타인에 의한 존중과 평가의 결과로 얻게 되는 최고의 가치감정이다. 따라서 명예는 어느 사회나 집단을 막론하고 조화롭고 균형감 있는 사회활동을 위해서, 그리고 올바른 자의식 형성을 위해서 반드시 갖추어야 할 덕목으로 간주되어 왔다. 그런 의미에서 철학자들은 명예를 '추구해야 할 최고의 가치' 가운데 하나로 여겼다. 오늘날 한국사회가 직면한 위험과 문제의 가장 큰 원인 가운데 하나는, 자아와 자신을 둘러싼 세계를 올바로 파악하기 위해 꼭 필요한 가치의식인 명예 감정의 상실과 부재에 있다. 지금 한국 사회에서 가장 중요한 가치는 명예가 아니라 금전이다. 세계경제를 위기로 몰아넣고 있는 자본주의의 폐해 역시 명예의 결여에서 나왔다고 하겠다. 따라서 이 연구는 우리가 직면한 총체적인 사회적 분열과 미래에 대한 불안, 그리고 극단적인 도덕해이(moral hazard) 현상을 극복하고 나아가 새로운 가치의식과 윤리적 태도를 마련하는 인문학적 단초로서, 고대 그리스와 로마 시대의 ‘명예’(名譽, timē, honor) 개념을 다루고자 하였다. 철학의 임무 가운데 하나가 사회에 대한 치유라는 전제 하에 지금 우리에게 필요한 치료는 명예의 정립이다. 이 연구는 명예가 최초로 출현한 고대 그리스와 로마 사회에서 명예가 철학적으로 어떻게 규정되었고, 그들은 명예를 지키기 위해 어떻게 행동했는지를 규명하였다. 우리는 특히 고대 그리스와 로마 사회의 명예와 의무 개념을 문헌학적 논구를 통해 면밀히 분석함으로써, 그들은 어떤 가치의식에 입각해서 판단하고 행동하게 되었는지 확인할 것이다. 명예가 왜 중요했는지, 어떻게 해서 명예의 중요성이 대두되었는지를 밝혔다. 나악 명예는 인간이 주장하는 권리의 영역이 아니라 고귀한 위치에 오를수록 더욱 요구되는 의무의 영역임을 증명하였다. 이를 바탕으로 궁극적으로는 인간이 미래에 지향해야할 가치의 방향을 제시하는 토대를 마련하고자 하였다.

이 공동연구의 결과는 다음과 같이 요약된다.
1) 호메로스에서 신화적 영웅의 명예 의식
호메로스의 󰡔일리아드󰡕나 󰡔오디세이󰡕에 등장하는 인간은 자신들이 행동하는 것에 대한 원인으로 자신 안에 있는 것을 들기보다는 자신 바깥에 있 ...

이 공동연구의 결과는 다음과 같이 요약된다.
1) 호메로스에서 신화적 영웅의 명예 의식
호메로스의 󰡔일리아드󰡕나 󰡔오디세이󰡕에 등장하는 인간은 자신들이 행동하는 것에 대한 원인으로 자신 안에 있는 것을 들기보다는 자신 바깥에 있는 것들을 들려는 경향이 있다. 이런 경향은 초기 그리스인에게 행동에 뒤따르는 도덕적 책임의 개념이 결여되어 있고, 이와 더불어 내적인 자아 또는 내적인 영혼의 개념도 결여되어 있는 데서 기인한다.
2) 플라톤의 대화편에 나타난 ‘명예’ 개념 이해
플라톤은 소피스트의 세속적인 명예 개념에 반대하며 초월적인 소크라테스의 명예 개념을 계승하였다. 플라톤에게 있어 소피스트들의 세속적인 명예 개념은 버려야 할 것으로 이해되었으나, 소크라테스의 초월적인 명예 개념은 획득되고 추구되어야 할 것으로 간주되었다. 플라톤은 명예를 진리와 연관 지었으며, 특히 그것이 자부심과 경외심에 바탕을 둔 하나의 진리 추구임을 명확히 하였다.
3) 아리스토텔레스의 aidōs와 timē 개념 분석
이 연구에서 밝히고자 하는 바는 자기 자신의 명예 관념 속에는 타인들의 의견들로부터 독립된 내재화된 자아상(internalized self-image)과 명예욕구가 담겨져 있다는 점이다. 개인의 명예는 근본적으로 그 개인의 내적 자아상에 바탕을 두고 있으며 이 단계에서 자신의 눈에 비친 자아상을 제외하고 어떤 외적 평판에 연연하지 않는다. 따라서 명예 규약은 자신이 탁월성을 실제로 소유하려는 개인적인 결심을 요구하는 것이지 자신이 그것을 소유하고 있다는 것을 남들에게 과시해야 한다는 점을 함의하지 않는다.
4) 키케로에게서 명예 개념
우리는 키케로의《의무론》에 나타난 명예 개념 분석을 통해 그가 말하고자하는 ‘계층의 조화’(concordia ordinum)로서의 로마 정치 이데올로기의 회복과 이를 통한 로마 공화정의 적법성이 갖는 정치철학적 근거를 확인할 수 있으며, 이는 특히 실천적 차원에서 키케로의 정치적 관심사를 이해할 수 있도록 만든다. 키케로는 명예 개념의 도구적인 이점을 설명하고자 하지 않는다. 그가 확신한 점은 로마 사회의 계층 구조 가운데에서 명예가 정치의 기반이라 할 수 있는 지지자와 동지를 얻는데 도움이 된다는 점이다.
5) 에픽테토스에서 명예에 대한 부정적 인식의 근원
명예에 대한 에픽테토스의 부정적인 평가는, 명예와 같은 평판이 이성의 판단이 아닌 감정의 소산이라는 점에서 원인을 찾을 수 있다. 스토아에 따르면, 감정적인 판단은 자연과 이성이 제공하는 규범들로부터 일탈한 것이다. 인간의 감정적 태도는 달리는 사람에 비유될 수 있는데, 그가 앞으로 나아갈 경우, 정지해야 할 곳에서 자신의 신체를 효과적으로 제어하지 못하는 일이 자주 발생하듯이, 감정에 따른 판단이나 행위도 제대로 통제하는 것이 대부분 불가능하다. 감정이 올바른 판단작용을 거부하는 직접적인 이유는, 감정적인 사람의 도덕적인 믿음이 상대적으로 약하기 때문이다. 우리는 감정이 필요하다고 판단되는 경우에도 사실은 오직 이성의 명령에 복종함으로써만 온당하게 일을 처리할 수 있다.
6) 마르쿠스 아우렐리우스의 정치적 지향성으로서의 명예 아우렐리우스의 명예 개념에 대한 연구에서 기대할 수 있는 것은 에픽테토스가 미처 생각할 수 없었던 영역들에 대한 명예 개념의 적용일 것이다. 특히 오늘날 이와 같은 연구가 갖게 되는 의미는, 세계가 세계화의 추세에 따라 점차 하나가 되어가는 시대에 우리가 세계시민으로 살고자 할 때 직면하는 여러 문제들에 대해 그 나름의 합리적인 대책을 제시해 줄 수 있다는 데 있을 것이다.
7) 명예로운 기술은 가능한가
이 글의 일차적인 목적은 집단이나 개인이 명예 개념을 상이하게 이해하는 현상을 관찰하고, 그 관찰을 토대로 기술 혁신을 정당화하거나 매력적으로 만들기 위해 상이한 명예 개념들을 암묵적으로 차용하는 양상들을 분석하고 평가하는 데 있다. 기술 혁신과 연관되는 명예는 물론 은유적 의미의 명예이며, 이 글의 제목에서 볼 수 있는 이른바 ‘명예 기술’은 통상적인 분류어가 아니라 은유적 또는 귀속적인 의미를 갖는 잠정적인 범주를 가리킨다.
8) 명예의 정치학 - 삶의 도덕적 권력을 위한 고찰
정치적 삶의 텔로스인 명예는 좋은 삶을 지향하는 정치의 동력이다. 사회적 본성과 함께 언어적 본질을 소유한 인간은 정치적 주체일 수밖에 없고, 명예는 이 ‘정치적 주체의 실천’을 고양하기 때문이다. 명예가 인간의 좋은 삶에 기여할 기재로 작동되기 위해선 정치공동체의 권력이 정의의 도덕적 원칙의 정당성을 갖되 이데올로기적 폐쇄성이 아니라 삶으로 열려있는 실존론적인 정당성을 갖는 권력, 즉 삶의 도덕적 권력으로 존재해야 한다.