첫 번째 연구에서는 몽골 고대 서사문학 속에 나타난 동물 기형의 형상을 통해 그 속에 내재된 신성에 대한 알레고리의 양상과 그 의미에 대해 살펴보았다. 몽골 서사문학에서의 기형은 일종의 신성에 대한 기호로서 정신문화의 한 표식이라 할 수 있다. 동물 기형은 첫째 ...

첫 번째 연구에서는 몽골 고대 서사문학 속에 나타난 동물 기형의 형상을 통해 그 속에 내재된 신성에 대한 알레고리의 양상과 그 의미에 대해 살펴보았다. 몽골 서사문학에서의 기형은 일종의 신성에 대한 기호로서 정신문화의 한 표식이라 할 수 있다. 동물 기형은 첫째, 신의 계시를 드러내 주는 조상신 내지 수호신적 존재로, 이러한 동물들은 대개 동물 조상신인 토템과 관련된다. 신의 계시를 전하는 동물로는 소가 지배적이며, 주로 붉은색의 외뿔 혹은 뿔이 없는 수소 형태로 나타난다. 붉은색은 ‘불’ 내지 지신과 관련되며, 외뿔 또는 기형적 뿔의 형태는 애꾸눈이나 외다리 형태로 나타나는 흑신(黑神) 대장장이와 관련된다고 할 수 있다. 과다 기형으로 등장하는 머리 셋의 고니와 늑대 등은 삼두신(三頭神)의 태양신과 지신의 형상으로, 세 개 머리는 자연의 순환 주기를 주관하는 신을 3수로 표현했던 고대 관습 내지 창조, 보존, 파괴의 자연현상의 순환을 3두로 상징했던 것과 관련성이 있다고 할 수 있다.
둘째, 신성에 의해 선택돼 등장하는 동물들은 일반적인 것과 변별되는 비정상적인 모습을 띠고 나타나는데, 이것은 평범하지 않은 형태의 동물 등을 두려워하고 신성시하는 몽골인의 특수한 관념을 반영해준다.
셋째, 기형은 신성이 자신을 드러내는 방식으로, 긍정적인 형상뿐 아니라 부정적인 형태로도 나타난다. 기형이 부정적으로 나타나도 그것은 반드시 악을 의미하는 것은 아니며, 상대적으로 그 양상이 다르게 해석되는 경향을 띤다.

두 번째 연구에서는 몽골 서사문학에 나타나는 외눈박이의 공통적인 의미를 추적하고 대장장이와의 관련성을 밝히고자 했다. 외눈박이는 인간형, 괴물형, 동물형의 세 가지 형태로 나타나며, ‘소호르’는 몽골어에 ‘장님’이란 뜻이지만 문학서에서는 ‘외눈’ 내지 ‘아주 먼 곳을 볼 수 있는 눈’, ‘지혜의 눈’이라는 의미의 상징적 은유로 사용된다. 이 이름을 가진 존재들은 형태적으로 외눈박이든 아니든 천리안 내지 투시력을 가진 특별한 존재라 할 수 있다. ‘소호르’는 ‘소호르’라는 인명 속에는 대장장이 화소가 크게 드러나지 않지만 외눈박이의 보편적인 성격을 통해 볼 때 대장장이와 모종의 관계가 있음을 엿볼 수 있다.
인간형 외눈박이인 ‘소호르’ 이야기는 아주 오랜 옛날부터 전승되어 내려온 외눈박이 거구의 동물이 인간화된 문학적 형상이라고 보기도 하는데, 이들은 외눈박이의 후기 형태라 할 수 있어 외눈의 형상이 실제성보다는 상징적 성격을 띠고 나타난다. 괴물형 거인 외눈박이는 몬스터 형태의 부정적인 형상으로 나타나며, 대장장이 화소가 간접적으로 나타난다. 그에 반해 동자(童子) 외눈박이는 천신에 의해 하계에서 다시 태어난 지옥신의 한 형상으로 대장장이 화소를 일정하게 반영한다. 동물형 외눈박이들은 흑신 계열의 동물로 다른 외눈박이처럼 먼 것을 보는 존재이자 사나운 식인의 습성을 보여준다.
몽골 고대 서사문학에 나타나는 외눈박이는 그 근저에 대장장이라는 문화영웅과 밀접한 관련을 갖는다. 유목사회에서 대장장이는 ‘검은 대장장이’로 불리며, 지옥신 및 하계, 흑신, 주술적 비의 등의 성격과 함께 위험한 주술사, 식인 마귀 등의 부정적 관념이 증폭되면서 서사문학 속에 악의 화신 내지 죽음과 결부된 존재로 묘사된 것으로 보인다. 그러나 몽골의 망가스(괴물)가 절대적인 악을 의미하는 존재가 아니듯, 이들은 악한 존재라기보다 천신족이 우세하게 강조되는 사회에서 죽음 내지 사나움과 관련되는 지신(지옥신)족으로, 백신에 대립되는 흑신의 부정적 형태를 띠게 된 것이라 볼 수 있다.

This first study examined the patterns of animal deformities in Mongolian narrative literature and also the allegories of divinity and their meanings inherent in them. In Mongolian oral literature, deformity was a kind of sign of divinity and signifie ...

This first study examined the patterns of animal deformities in Mongolian narrative literature and also the allegories of divinity and their meanings inherent in them. In Mongolian oral literature, deformity was a kind of sign of divinity and signifier of spiritual culture.
Animal deformities first represent ancestral or tutelary gods to show divine revelations, and such animals are mostly related to totems. The dominant animal to convey divine revelations is the bull mainly with a single horn in light red or no born at all. Red has something to do with "fire" or the god of the earth. A single horn or deformed horn has something to do with the blacksmith, who is a one-eyed or one-legged black god. One-eyed animals also represent evil spirits, which is reflected in that the blacksmith was associated with a devil or man-eating demon.
Three-headed swans or wolves due to excessive deformity represent the god of the sun or that of the earth with three heads. Three heads have something to do with the ancient custom of expressing the god in charge of natural circulation cycle in the number 3 or expressing the cycle of natural phenomena of creation, preservation, and destruction in three heads. The deformity of conjoined animals was considered to symbolize the union of two villages with their own totems.
Second, as for the mark of choice by divinity in Mongolia, animals related to deity had an abnormal appearance to distinguish themselves from general animals.
Finally, deformity is the embodiment of divinity and has a positive and negative form. Even though deformity is presented to be negative, it does not necessarily mean evil. There was a trend of interpreting its patterns differently in relative terms or according to the times.

The purposes of this second study were to trace the common meanings of one-eyed characters in Mongolian narrative literature and examine their relations with blacksmiths. There are three types of one-eyed characters including the animal, monster, and human types. Those who have "Sohor" in their names would seem like special beings with only one eye, perspicacity or clairvoyance. "Sohor" is used as a metaphor for "one-eyed persons," "eyes that can see very far," or "eyes of wisdom." Even though the story units of blacksmiths are not much apparent in the name of "Sohor," there seem to be certain connections between one-eyed characters and blacksmiths based on the universal nature of the former.
The human-type one-eyed being "Sohor" is also considered as a humanized literary embodiment of a huge one-eyed animal that has long been passed down since the very old times. Those Sohors are regarded as the latter version of one-eyed beings with the one-eyed figure holding symbolic significance rather than actuality. The monster-type one-eyed Sohors are the negative embodiments of monster figure with the story units of blacksmiths disclosed in them indirectly. The child-type one-eyed beings take the form of god of hell that was reborn in the mundane world by the gods of Heaven with the story units of blacksmiths reflected in them consistently. The animal-type one-eyed beings are animals in the family of dark gods, having the ability to see very far like other one-eyed figures and revealing their ferocious cannibal habits.
The one-eyed characters in the ancient Mongolian narrative literature are closely related to the cultural heroes called blacksmiths at the core. In a pastoral society, blacksmiths were called "dark blacksmiths," being depicted as devil incarnates or death-related beings in narrative literature as negative concepts such as a sorcerer and cannibal devil were attached to them and amplified in them along with such personalities as a god of hell, mundane world, dark god, and incantatory rain.

<몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 1－동물 기형을 중심으로－>
본 연구에서는 몽골 고대 서사문학 속에 나타난 동물 기형의 형상을 통해 그 속에 내재된 신성에 대한 알레고리의 양상과 그 의미에 대해 살펴보았다. 몽골 서사문학에서의 기 ...

<몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 1－동물 기형을 중심으로－>
본 연구에서는 몽골 고대 서사문학 속에 나타난 동물 기형의 형상을 통해 그 속에 내재된 신성에 대한 알레고리의 양상과 그 의미에 대해 살펴보았다. 몽골 서사문학에서의 기형은 일종의 신성에 대한 기호요, 정신문화의 한 기표라 할 수 있다. 동물 기형은 첫째, 신의 계시를 드러내 주는 조상신 내지 수호신적 존재로, 이러한 동물들은 대개 토템과 관련된다. 신의 계시를 전하는 동물로는 소가 지배적이며, 주로 붉은색의 외뿔 혹은 뿔이 없는 수소 형태로 나타난다. 붉은색은 ‘불’ 내지 지신과 관련되며, 외뿔 또는 기형적 뿔의 형태는 애꾸눈이나 외다리 형태로 나타나는 흑신(黑神) 대장장이와 관련되는 것으로 볼 수 있다. 대장장이신은 황소로도 나타나는데, 이들이 지신 내지 지옥신으로 관념되었던 것은 불과 관련된 사나운 속성에 기인한다. 과다 기형으로 등장하는 머리 셋의 고니와 늑대 등은 삼두신(三頭神)의 태양신과 지신의 형상으로, 세 개 머리는 자연의 순환 주기를 주관하는 신을 3수로 표현했던 고대 관습 내지 창조, 보존, 파괴의 자연현상의 순환을 3두로 상징했던 것과 관련성이 있다고 보았다.
둘째, 신성에 의한 선택의 표식으로 등장하는 동물들은 일반적인 것과 변별되는 비정상적인 모습을 띠고 나타나는데, 이것은 평범하지 않은 형태의 동물 등을 두려워하고 신성시하는 몽골인의 특수한 관념을 반영해준다.
셋째, 기형은 신성의 화신으로, 긍정적인 형상뿐 아니라 부정적인 형태로도 나타난다. 기형이 부정적으로 나타나도 그것은 반드시 악을 의미하는 것은 아니며, 상대적으로 그 양상이 다르게 해석되는 경향을 띤다.

<몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 2 -외눈박이의 대장장이 화소를 중심으로->
본 논문에서는 몽골 서사문학에 나타나는 외눈박이의 공통적인 의미를 추적하고 대장장이와의 관련성을 밝히는 것을 목적으로 했다. 외눈박이는 동물형, 괴물형, 인간형의 세 가지 형태로 나타나며, ‘소호르’의 이름을 가진 존재들은 형태적으로 외눈박이든 아니든 천리안 내지 투시력을 가진 특별한 존재라 할 수 있다. ‘소호르’는 ‘외눈’ 내지 ‘아주 먼 곳을 볼 수 있는 눈’, ‘지혜의 눈’이라는 의미의 메타포로 사용된다. ‘소호르’라는 인명 속에는 대장장이 화소가 크게 드러나지 않지만 외눈박이의 보편적인 성격을 통해 볼 때 대장장이와 모종의 관계가 있음을 알 수 있다.
인간형 외눈박이인 ‘소호르’ 이야기는 아주 오랜 옛날부터 전승되어 내려온 외눈박이 거구의 동물이 인간화된 문학적 형상이라고 보기도 하는데, 이들은 외눈박이의 후기 형태라 할 수 있어 외눈의 형상이 실제성보다는 상징적 성격을 띠고 나타난다. 괴물형 거인 외눈박이는 몬스터 형태의 부정적인 형상으로 나타나며, 대장장이 화소가 간접적으로 나타난다. 그에 반해 동자(童子) 외눈박이는 천신에 의해 하계에서 다시 태어난 지옥신의 한 형상으로 대장장이 화소를 일정하게 반영한다. 동물형 외눈박이들은 흑신 계열의 동물로 다른 외눈박이처럼 먼 것을 보는 존재이자 사나운 식인의 습성을 보여준다.
몽골 고대 서사문학에 나타나는 외눈박이는 그 근저에 대장장이라는 문화영웅과 밀접한 관련이 있다. 유목사회에서 대장장이는 ‘검은 대장장이’로 불리며, 지옥신 및 하계, 흑신, 주술적 비의 등의 성격과 함께 위험한 주술사, 식인 마귀 등의 부정적 관념이 증폭되면서 서사문학 속에 악의 화신 내지 죽음과 결부된 존재로 묘사된 것으로 보인다. 그러나 이들은 악한 존재라기보다 천신족이 우세하게 강조되는 사회에서 죽음 내지 사나움과 관련되는 지신(지옥신)족으로, 백신에 대립되는 흑신의 부정적 형태를 띠게 된 것이라 볼 수 있다.

<연구 결과>
몽골 서사문학에 기형적 존재가 적지 않게 등장하는데 비해 이에 대한 집중적인 연구가 없었던 것은 기형에 대한 담론이 거의 없었던 것과도 관련이 있다. 비단 몽골만이 아니라 세계 여러 나라 고대 서사문학에 기형적인 존재들이 다수 등장하며, 이들은 한 ...

<연구 결과>
몽골 서사문학에 기형적 존재가 적지 않게 등장하는데 비해 이에 대한 집중적인 연구가 없었던 것은 기형에 대한 담론이 거의 없었던 것과도 관련이 있다. 비단 몽골만이 아니라 세계 여러 나라 고대 서사문학에 기형적인 존재들이 다수 등장하며, 이들은 한결같이 긍정적이든 부정적이든 신적 존재라는 점에 공통성을 갖는다. 그러나 그 나타나는 양상에 차이가 있고, 기형에 내재된 의미도 나라마다 고유한 특징을 띤다고 할 수 있다.
몽골 서사문학의 기형들은 일상적이고 논리적으로 설명할 수 없는 인간의 무의식적인 관념 내지 정신문화의 관습을 비논리적이고 비일상적인 방식으로 표현한 것으로, 다분히 신화적인 특성을 띤다. 다시 말해, 기형은 신성이라든가 불가사의한 인간사 혹은 긍정적이고 부정적인 자연의 힘을 물화(物化)시켜 인간의 정신을 자유롭게 드러내고자 한 데서 비롯된 형상이라 할 수 있다. 또 이는 현상계의 제한성을 뛰어넘어 근원적인 관념을 표현하고자 했던 창조적 사고의 결과라고도 할 수 있다.

[학술지 발표 논문]
▷ ｢몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 1 - 동물 기형을 중심으로-｣, 󰡔비교민속학󰡕 제56호, 비교민속학회, 2015.04.23.
▷ ｢몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 2 - 외눈박이의 대장장이 화소를 중심으로-｣ , 󰡔몽골학󰡕 제41호, 한국몽골학회, 2015.05.12.

[학술대회]
▷ <몽골 고대 서사문학에 나타난 기형 모티프와 신성에 대한 알레고리 2-외눈박이를 중심으로->, 몽골학 제 분야의 종합적 검토와 전망, 제36회 한・몽 국제학술대회, 한국몽골학회, 2005.03.27.

<활용방안>

1. 몽골 고대 서사문학 속에 기형은 표면적으로 흥미소의 역할을 하지만 이면적으로 고대문화의 상징적 기호이자 기층문화를 읽는 코드라 할 수 있다. 이를 통해 몽골 유목민족의 정신문화의 기층을 이해하고, 비교 문학연구의 자료로 활용됨으로써 학문적 소통을 이루는 데 일조할 수 있다.
2. 몽골 서사문학 속에 기형 모티브는 선악의 대립과 갈등을 유도하고 서사를 과장적이고 환상적인 상상의 세계로 이끌 수 있는 창조적 소재로 스토리텔링으로 재해석하여 문화 콘텐츠 제작에 활용될 수 있다.
3. 본 연구는 몽골어 전공자들뿐 아니라 지역학에 관심 있는 일반 학생, 더 나가 일반인들의 문화수업에도 유용한 자료로 활용될 수 있다. 더 나가 다문화사회의 문화적 소통을 위한 교육 자료로도 활용될 수 있다.