신자유주의와 자본주의라는 정치 경제적 질서에서 자기중심주의가 최고의 자리를 차지하고, 사람들은 자기를 확장하려는 탐욕에서 수단과 방법을 가리지 않는 무자비한 폭력을 행사하는 사회적 현상에서 일상을 사는 현대인은 인간관계에서 신뢰가 무너지고, 사회에는 불 ...

신자유주의와 자본주의라는 정치 경제적 질서에서 자기중심주의가 최고의 자리를 차지하고, 사람들은 자기를 확장하려는 탐욕에서 수단과 방법을 가리지 않는 무자비한 폭력을 행사하는 사회적 현상에서 일상을 사는 현대인은 인간관계에서 신뢰가 무너지고, 사회에는 불안이 병처럼 퍼져 있다. 공동체의 행위를 규제하는 공통의 가치나 도덕적 기준이 없는 혼돈상태인 아노미 현상을 경험한다. 불확실한 미래의 새로운 질서에는 의심의 눈초리를 보낸다. 이러한 상황에서 ‘너 자신을 알라’는 소크라테스의 인간 존재에 대한 시원적 물음을 다시 한 번 불러냄으로써 영혼의 치유라는 철학의 역할에 답하고자 축의 시대의 사람들이 겪었던 과도기적 혼돈과 불안 속에서 새로운 에토스를 제시한 헬리니즘 시대의 에피쿠로스와 붓다를 비교철학적 관점에서 연구한다. 이 시대가 겪었던 혼돈과 불안은 인류의 보편적 실존적 상황으로 우리 시대의 문제와 본질적으로 같다.
초기불전에 나타난 가르침은 종교적이기 보다는 합리적인 경험 철학이라 할 수 있다. 특히 ‘닙바나’를 실현하는 실천적 방법은 현대 뇌과학의 발달로 신경생물학적으로도 유의미한 것으로 평가되고 있다. 따라서 체계적이고 구조적으로 잘 진술되어 있는 초기불전을 통해 에피쿠로스의 철학을 재해석함으로써 동양과 서양의 정신문화의 차이를 넘어 인간의 공통된 실천적 지혜(Phronesis)가 우리의 삶에 실용적인 힘이 될 수 있음을 밝히고자 한다.

경제적 풍요를 누리는 우리시대는 일회적 삶을 최대한 즐기는 감각적 쾌락주의가 당연시 되고 있다. 하지만 우리시대에 힐링을 말하고 행복을 찾는 현상은 역설적이게도 현실은 감각적 쾌락이 행복이 아니라고 반증하는 것이다. 이런 현상의 원인은 사회병리현상에 내재된 ...

경제적 풍요를 누리는 우리시대는 일회적 삶을 최대한 즐기는 감각적 쾌락주의가 당연시 되고 있다. 하지만 우리시대에 힐링을 말하고 행복을 찾는 현상은 역설적이게도 현실은 감각적 쾌락이 행복이 아니라고 반증하는 것이다. 이런 현상의 원인은 사회병리현상에 내재된 인간의 실존적 문제가 있음을 조명함해야 할 것이다. 과학적 진보에 의한 낙관적 미래의 전망 속에 간과하는 인간의 실존적 문제를 부각시키는 것은 인간의 삶의 외적 조건보다도 인간의 삶을 온전하게 하는 본질적인 요인은 인간의 내적인 덕이라는 진부한 사실을 새롭게 각성시킴으로써 온전한 삶(행복한 삶)을 살기 위해서는 누구나 철학을 해야 한다는 인식을 넓힐 수 있다. 따라서 감각적 쾌락을 추구하는 현대인에게 쾌락주의로 일컫는 에피쿠로스 사상을 분석함으로써 진정한 쾌락이 무엇인가를 성찰하는 계기를 제공하는 것은 매우 시사적이며 유의미한 것이다. 에피쿠로스의 ‘아타락시아’와 붓다의 ‘닙바나’의 비교 분석을 통해 그 의미를 재해석함으로써 진정한 의미의 쾌락 또는 행복을 위해서는 인간 내면의 실천적 지혜를 계발하는 것이 무엇보다 우선해야 하며, 인간의 내재된 능력에 대한 통찰과 인간 자신에 대한 신뢰를 갖게 한다.

자기중심주의가 최고의 자리를 차지하는 자본주의와 신자유주의가 기승을 부리는 시대에 ‘마음의 평온’인 ‘아타락시아’, ‘닙바나’가 성립하는 존재론적 구조와 이를 실현하는 방법론을 규명함으로써 경험적이고 실용적인 지혜를 현대적으로 재해석한다. 마음의 평온은 인 ...

자기중심주의가 최고의 자리를 차지하는 자본주의와 신자유주의가 기승을 부리는 시대에 ‘마음의 평온’인 ‘아타락시아’, ‘닙바나’가 성립하는 존재론적 구조와 이를 실현하는 방법론을 규명함으로써 경험적이고 실용적인 지혜를 현대적으로 재해석한다. 마음의 평온은 인간의 내적, 심리적 영역에서 구현되는 것으로 우리 각자가 내면의 문제를 치유하는 자생적 구원자가 돼야 한다. 고대의 종교적 구원은 인간의 바램인 욕망이 외재적으로 투사된 것이며, 이를 실현하는 에토스가 종교적 제의라 할 수 있다. 그러나 야스퍼스가 축의 시대라 이름한 시기에 새로운 에토스가 생겨났다. 욕망이 투사된 그림자의 삶이 아니라 인간 내면의 욕망을 대면하는 전환이 이루어졌다. 하지만 축의 시대 이래 자연과학의 눈부신 발전에도 불구하고 인류는 축의 시대의 에토스를 넘어서질 못하고 있다. 현대 물질적 풍요를 가능하게 한 과학기술도 욕망의 투사체인 그림자의 삶을 실현하는 수단으로써는 의미가 있지만 욕망을 다루는 데에는 실패하였다. 욕망이 주도하는 삶을 전체적으로 변혁하는 것은 생각하는 방식 전체를 변혁하는 것으로 전적으로 개인의 내적인 영역으로 철학의 역할이다. 따라서 축의 시대의 에토스인 에피쿠로스와 붓다를 비교 연구함으로써 동양과 서양이 아닌 인간의 단일한 지적 유산인 실천적 지혜를 규명하고자 한다.
에피쿠로스의 자연학인 <헤로도토스에게 보내는 편지>의 지각이론이 보여주는 지각의 상호연관성과 불교에서 존재를 오온, 12처, 18계로 실체적 존재를 해체해서 인식하는 현실 인식의 토대 위에 철학의 기능인 영혼의 치유를 위한 실천적 강령을 고찰한다. 에피쿠로스의 프로네시스(Phronesis)와 붓다의 팔정도의 바른 견해(Samma-ditthi)인 실천적 지혜가 정념의 동요를 일으키는 욕망을 올바로 이해하고 제어하는 능력이다. “철학의 경우에는 기쁨이 앎과 동반한다. 왜냐하면 모두 배우고 나서야 즐거움이 오는 것이 아니라 배움과 즐거움이 동시에 생기기 때문”(<단장, 27>)이라는 에피쿠로스의 말은 정신에서 일어나는 심적 현상에서 기능하는 실천적 지혜의 중층적 역할을 의미한다. 실천적 지혜에 의해 ‘자기만족과 불원(不願)’이라는 심리적 만족감은 우리가 지향하는 마음의 평온한 상태인 ‘아타락시아’와 ‘닙바나’를 가능하게 하는 심리적 인과관계를 밝힌다.