본 연구의 목적은 음악에서의 “공감”이 무엇이고, 그것이 어떤 방식으로 발생되는지 칸트와 헤겔의 음악에 대한 논의를 중심으로 밝혀보는 것이다. 이때 칸트와 헤겔 모두 공감은 “공감적 정서”를 의미하지만, 이를 설명하는 방식에 있어서 입장차가 있다. 칸트에게 있어 ...

본 연구의 목적은 음악에서의 “공감”이 무엇이고, 그것이 어떤 방식으로 발생되는지 칸트와 헤겔의 음악에 대한 논의를 중심으로 밝혀보는 것이다. 이때 칸트와 헤겔 모두 공감은 “공감적 정서”를 의미하지만, 이를 설명하는 방식에 있어서 입장차가 있다. 칸트에게 있어서 공감은 음악을 아름답다고 느끼는 감상자가 감상자 일반과 공감하려는 자기 정서를 의미한다. 반면 헤겔에게 있어서 공감은 작곡가가 의도한 정서가 감상자의 정서와 일치하는 것을 뜻한다. 그러나 우리가 음악을 감상할 때 곡에서 자신이 느낀 정서가 반드시 작곡가와 공유되는 것이 아니다. 예를 들어 작곡가가 슬픔을 표현했다 하더라도, 감상자는 기쁨이라는 반대의 정서를 느낄 수 있다. 그런 의미에서 본 연구는 공감을 두 종류, 즉 “창작자와 교감이 있는 공감”과, “그와 별개로 감상자들 사이에서 일어나는 공감”으로 나눠 그 가능성을 살펴보려고 한다.
칸트에 따르면 공감은 음악을 감상하는 수용자의 태도에 달렸다. 모든 예술에 대한 공감적 평가는 수용자의 “무관심적” 만족에 의해 일어난다. 즉 모든 감상자가 자신과 동일한 정서를 느끼고 있을 것이라는 생각은 어떤 사심도 결부시키지 않고, 음악에 몰입했다는 감상자의 자기 확신에서 비롯된 것이다. 헤겔에 따르면 음악에서의 공감은 작곡자 또는 그의 의도를 전달하는 연주자(또는 가수)의 역량에 달렸다. 음악은 감상자의 내면을 파고드는 깊은 울림을 주는 것인데, 이는 좋은 원곡을 연주자가 잘 표현해냈기 때문이다. 따라서 연구자는 먼저 창작자가 어떻게 청취자의 마음 안에 공감적 울림을 주는지 헤겔을 통해 밝히고, 칸트를 통해 그 울림이 청취자 안에서 어떤 방식으로 공감적 이해를 불러일으키는지를 밝혀보려고 한다.
현재 음악에서의 공감의 문제를 칸트와 헤겔의 음악미학을 비교하며 다루는 연구는 없다. 지금까지 J. 쿨렌캄프의 논문이 유일한데, 그는 칸트의 음악미학이 갖는 한계를 헤겔의 음악미학을 통해 보완한다. 그에 따르면 칸트는 음악이 이념을 하나의 미적 정서로 전달한다면서 마치 음악이 정서를 표현한 것처럼 말하지만, 이는 음악이 주는 효과이다. 이러한 구분은 헤겔에게서 분명한데, J. 쿨렌캄프는 헤겔의 음악미학을 통해 창작자와 감상자 사이에서 정서의 언어로서 음악이 어떤 의미를 갖는지 살펴본다. 이번 연구는 그의 논의를 진전시키고, 특별히 “공감”이라는 주제로 칸트와 헤겔의 음악에 대한 연구를 확장시키려고 한다는 점에서 중요한 연구이다.
한편 이번 연구는 그와 관련된 칸트의 연구들을 이해하고, 비판하는데 필요하다. 대표적으로 J. 빅크넬은 그 동안의 이와 관련된 연구들을 종합적으로 정리하고 비판한다. 그는 K. 월튼과 P. 키비, J. O. 영, N. 굿맨의 주장을 비교하면서 음악에서 정서가 어떻게 공유되는가를 다룬다. K. 월튼과 J. O. 영은 감상자가 음악의 의미를 어느 정도 이해할 수 있다고 보는 반면, P. 키비는 감상자가 원곡의 의도와 다른 의미로 음악을 들을 수 있다고 주장한다. 이에 대해서 J. 빅크넬은 N. 굿맨의 입장을 지지하는데, 음악은 의미론적 밀도차가 있어서 밀도가 높을수록 감상자가 그 의미를 이해하기 쉽다면서 두 입장을 절충한다. 그러나 그들의 논의는 음악 텍스트 또는 연주되는 음악과 감상자들의 이해로 제한되어 있다. 사실 그들이 제시하는 음악의 공유가능성은 좀 더 확장될 수 있다. 왜냐하면 칸트가 말하길, 미적 감응은 예술작품이 촉발하지만, 감상자는 자신의 미적 감응을 “모든” 사람들과 공유할 수 있다고 믿기 때문이다. 따라서 수용자 편에서 감상자들이 자신이 느낀 미적 감정을 어떻게 체험하고 공감하는지 살펴볼 필요가 있다. 앞으로 헤겔의 음악미학에서 제시하는 사례를 통해 감상자들이 경험하는 내적 변화를 규명해 볼 것이다.
아울러 이는 연구자의 선행연구를 확장시키기 위해 필요하다. 이번 주제와 관련하여 연구자는 칸트미학 전공자로서 그의 음악미학에서 교화의 문제를 다루는 논문을 최근 발표한 바 있다. 사실 칸트는 음악을 다른 예술에 비해 저평가 하는데, 그 이유 중에 하나로 내적 교화를 시키지 못한다는 점을 든다. 이때 교화란 마음의 능력들이 자신의 역량을 확장시키려는 것을 말한다. 그러나 칸트미학을 보면, 미의 평가가 타당하다고 주장하는 감상자의 반성에서 마음의 능력들은 교화되기 때문에, 음악에서도 마음의 교화가 일어날 수 있다. 음악처럼 이념을 표현하는 예술에서 느끼는 감정은 순간적이지만, 마음을 확장시킬 정도로 강력하기 때문이다. 그러나 모든 감정판단에서 활발한 내적 교화는 “공감”이라는 정서로부터 가능하다. 말하자면 보다 세밀하게 교화의 과정을 그려보기 위해 음악에서의 “공감”에 대한 연구는 반드시 필요하다.

1)본 연구는 칸트미학에서 거의 다루어진 바 없는 음악을 헤겔의 음악미학과 비교해서 다룬다는 점에서 학문적으로 기여하는 바가 클 것이다. 칸트는 음악이 마음을 크게 동요시키지만, 일시적으로 교화시키지 못한다면서 그 가치를 낮게 평가한다. 그 때문에 그 동안 칸 ...

1)본 연구는 칸트미학에서 거의 다루어진 바 없는 음악을 헤겔의 음악미학과 비교해서 다룬다는 점에서 학문적으로 기여하는 바가 클 것이다. 칸트는 음악이 마음을 크게 동요시키지만, 일시적으로 교화시키지 못한다면서 그 가치를 낮게 평가한다. 그 때문에 그 동안 칸트 안에서 음악에 대한 연구가 전무했던 것이 사실이다. 그러나 칸트미학의 내용 전체로 보면, 음악은 마음을 크게 교화시킬 수 있다. 왜냐하면 공감의 정서가 우리의 마음을 교화시키는 촉매제가 되기 때문이다. 그러나 이러한 공감적 정서를 중요하게 보는 이는 헤겔이다. 헤겔의 음악에 대한 분석을 참고하여 칸트 안에서 우리의 공감적 정서에 대한 논의를 진전시킬 것이다.
2)한편 사회적/문화적으로 볼 때, 본 연구는 음악이 인간에게 미치는 영향력을 설명하는데 큰 기여를 할 것이다. 요즘 방영되는 음악 프로그램을 보면, “공감”을 중요한 가치로 여긴다. <신의 목소리>, <복면가왕>, <불후의 명곡>, <슈퍼스타K> 등 공통적으로 청중을 평가단으로 참여시킴으로써 정서적 교감을 음악을 평가하는 중요한 가치로 삼는다. 본 연구는 이러한 현상을 이해하고 해석하는데 활용될 수 있다. 본 연구는 음악과는 별개로 공감의 정서가 자발적으로 일어날 수 있다는 이유를 밝히려고 하는데, 이것이 드러나게 되면 공감을 가지고 음악의 가치를 평가하는데 있어 무엇을 고려해야 하는지 분명 제안하는 바가 있을 것이다.
3)끝으로 본 연구는 교육적으로 학습자가 공동체 의식, 나눔이 갖는 의미를 자연스럽게 배울 수 있는 수업방식을 모색해 볼 수 있다. 실제로 연구자는 지난학기 강의부터 <뮤직비디오 만들기>를 통해 그 가능성을 시험하고 있다. 수강생은 스스로 선택한 사회문제를 분석하고, 교수가 선곡한 음악에서 이를 재현해야 하는데, 제작과정은 협동심과 창의력을 요구한다. 연구자는 음악의 가장 큰 가치가 “공감”이라고 믿는다. 그래서 개인주의 사회에서 함께 협력하고 상생하는 덕목을 배우게 하는데, 음악이 가장 효과적이라고 생각한다. 연구자는 좀 더 자연스럽게 삶에 대한 진지한 성찰을 하게 만들고자 음악을 통해 철학을 전하는 방식을 고민하고 있다. 철학자의 질문은 학생들이 스스로 자신의 삶에 대해 진지하게 고민하게 만들지만, 그것이 수업을 무겁게 하고 어렵게 만드는 것도 사실이다. 연구자는 향후 인문학 강의에서 철학적 내용을 수강생들과 공유하기 위해 음악을 도입하려고 하는데, 본 연구는 감상자를 위해 어떤 곡을 선곡해야 하고, 어떤 태도가 필요한지 그 활용 방식을 줄 것으로 기대한다.

본 연구의 주요내용은 음악의 내용과 관련하여 어떤 방식으로 공감적 정서가 일어나는지를 살펴보는 것이다. 이를 위해 먼저 두 가지 공감적 상황을 가정하려고 한다. 하나는 음악에서 작곡가가 표현한 주제를 감상자가 이해하고 느끼는 상황이고, 다른 하나는 음악이 표 ...

본 연구의 주요내용은 음악의 내용과 관련하여 어떤 방식으로 공감적 정서가 일어나는지를 살펴보는 것이다. 이를 위해 먼저 두 가지 공감적 상황을 가정하려고 한다. 하나는 음악에서 작곡가가 표현한 주제를 감상자가 이해하고 느끼는 상황이고, 다른 하나는 음악이 표현한 주제와 상관없이 감상자들 사이에서 공감이 일어나는 상황이다. 구체적으로 헤겔이 『미학강의3』에서 제시하는 사례를 가지고 접근해 보려고 한다. 헤겔은 <예수의 수난곡>을 들을 때, 감상자는 예수의 수난사를 마치 자신의 경험하는 것처럼 그 아픔과 고통을 느낀다고 말한다. 그러나 그 곡에 담긴 이야기를 모르고 듣게 되면, 감상자는 “환희”이라는 반대되는 느낌을 가질 수 있다. 따라서 음악을 듣는 감상자들 사이에서 공감적 정서는 “즐거움” 또는 “기쁨”일 수 있다. 전자의 경우는 헤겔을 통해 충분히 해명될 수 있지만, 후자와 같은 반응은 칸트의 음악에 대한 이해가 설명하기 유리하다.
그런 의미에서 이 두 상황에서 감상자의 마음에 어떤 변화가 일어날 수 있는지, 칸트와 헤겔의 입장에서 밝혀보려고 한다. 헤겔은 그의 미학 체계에서 따로 분리에서 음악을 깊이 있게 다루지만, 칸트미학에서는 음악이 그의 체계에서 차지하는 부분이 크지 않고 더구나 이를 부정적으로 다루고 있다. 때문에 일단 음악을 통해 변화되는 내적인 변화를 헤겔미학을 중심으로 살펴볼 것이다. 헤겔이 음악의 효과를 다루고 있는 부분과, 말미에 보조음악(die begleitende Musik)과 자립적 음악(die selbstständige Musik)을 다루는 부분을 참고할 것이다. 그러나 앞서 언급했다시피 음악의 대한 감상자들 사이에 공감적 이해는 칸트미학을 통해 더 잘 설명된다. 그는 모든 순수한 미적 평가는 공감의 감정을 전제하기 때문이다. 따라서 그의 미학은 수용자 중심의 미학이기 때문에, 감상자들 사이에 공통의 정서를 이해하는데 도움을 준다. 이를 위해 주로 칸트의 <취미론>과 §53 음악에 대해 논의하고 있는 부분을 참고할 것이다.
나아가 이러한 공감의 문제와 관련하여 현재 논의되고 있는 학자들의 논의를 비교해볼 것이다. K. 월튼과 P. 키비, J. O. 영, N. 굿맨, J. 비크넬의 내용을 소개하고, 음악가의 정서가 감상자의 정서와 일치하는 경우와 일치하지 않더라도 감상자들 사이에서 일어나는 공감의 경우로 나눠 살펴볼 것이다. 이와 관련하여 대부분의 학자들은 음악이 “미감적 이념”을 표현한다는 것과 그것이 하나의 “정서”라는 감정으로 전달된다는 것에서 그 원인을 찾는다. 그러나 이념은 그 자체로 풍성한 사유의 전체를 뜻하기 때문에, 이해하기 어렵고 각각 개인이 느끼는 정서의 내용이 일치한다고 말하기 어렵다. 따라서 음악에서 “공감”이라는 것을 어떻게 이해할 것인가 고민해 볼 것이다. 현실에서는 청중들 사이에서 쉽게 교감이 일어남에도 불구하고, 이를 이론적으로 설명하기 어려운 것이 사실이다. 이와 관련하여 S. 헤어만-시나이와 H. 슈엘러는 음악이 시간성과 수학적 형식에서 갖는다는 사실을 가지고 설명하려고 한다. 앞으로 그들의 논의를 토대로 음악의 수학적 형식이 우리가 공감의 정서를 갖는데 어떤 작용을 하는지 그 상관성을 규명해 볼 것이다.
연구자는 칸트미학 전공자이기 때문에, 해명의 방식이 칸트적일 수밖에 없다. 헤겔은 음악의 의미가 청중들과 공유된다는 것이 당연시하고, 그때 겪는 내적 변화를 상세하게 기술하기 때문에, J. 쿨렌캄프의 해설을 중심으로 헤겔 관련 논문을 참고할 것이다. 최근 국내에서는 헤겔미학을 통해 음악 감상법을 교육에 적용시키려는 논문이 발표되고 있다. 연구자는 칸트 미학을 교육적으로 활용해 보는데 관심이 있기 때문에, 본 논의를 통해 칸트의 음악미학을 통해 어떤 감상법이 가능할 수 있는지 생각해 볼 것이다. 예상해보건대 음악의 주제에 자신을 구속하지 않고 자유롭게 들리는 내용을 반성하는 감상법이 제안될 것 같다.