본 연구는 21세기 이후 인류학계를 중심으로 대두되고 있는 학문운동인 ‘존재론적 전회’(Ontological Turn)의 사상사적 계보를 고찰하고, 한국 인류학의 비전을 제시할 수 있는 새로운 방법론을 모색하는 것을 목적으로 한다.
‘존재론적 전회’는 서구 중심의 ‘근대’가 ...

본 연구는 21세기 이후 인류학계를 중심으로 대두되고 있는 학문운동인 ‘존재론적 전회’(Ontological Turn)의 사상사적 계보를 고찰하고, 한국 인류학의 비전을 제시할 수 있는 새로운 방법론을 모색하는 것을 목적으로 한다.
‘존재론적 전회’는 서구 중심의 ‘근대’가 한계에 이르렀다고 보고 그러한 ‘근대’를 떠받치는 서구의 이원론적인 사고방식을 비서구의 사고방식을 통해 지양하고 미래인류학의 대안적인 철학을 모색하고 있다. ‘존재론적 전회’를 최전선에서 이끄는 브라질의 인류학자인 에두아르도 비베이루스 지 카스트루(Eduardo Viveiros de Castro)는 ‘존재론적 전회’의 역사적 계기를 다음의 세 가지로 정리한다. 첫째, 표상의 위기다. 카스트루는 1980년대 포스트모더니즘의 영향을 받은 서구 인류학에서 주체(subject)와 객체(object) 간의 민족지적 경계가 모호해지면서 한편으로는 사람과 사물(혹은 인간과 비인간) 간에, 다른 한편으로는 언어와 실재(혹은 개념과 대상) 간에 전제된 인식론적 틀이 허물어지기 시작했다고 주장한다. 둘째, 과학기술학(Science and Technology Studies)의 발흥이다. 과학인류학의 선두주자인 브뤼노 라투르는 실험실의 ‘지식실천’을 통해 과학과 정치학의 불연속성을 인류학적으로 탐구하였고 그 결과 과학의 (탈)정치성이 실은 근대의 기획임을 밝혀내었다. 다시 말해 근대가 조장한 과학과 비과학의 대립은 근대성에 포섭되지 않는 비서구의 타자들을 서구로부터 배제하여 그 외부로 구획하는 ‘모델’에 다름 아니라는 것이다. 때문에 과학과 정치학 간의 불연속성을 탐구한 라투르의 연구는 그 즉시 또 다른 더 큰 구획, 즉 ‘우리’와 ‘그들’ 간의, 서구와 비서구 간의, 인간과 비인간 간의 구획을 흔들어 놓았다. 셋째, 21세기 인류가 당면한 전지구적 위기상황에서 촉발된 ‘시대정신’(Zeitgeist)과 공명한다. 그것은 생태적 위기와 그와 변증법적으로 얽혀있는 경제적 위기에 대응한다. 그래서 정말로 인간학중심의 ‘코페르니쿠스적 전환’이 세계를 종말(더 정확하게는 인류 및 인류가 만든 세계의 종말)로 이끌지 모른다는 우려가 학문적인 가능성으로 검토되기 시작한다. 일례로 인간에 의한 환경파괴가 지구라는 혹성에 돌이킬 수 없는 기후지질학적 변형을 일으키고 있으며 그로 인해 지구가 이제까지와는 전혀 다른 (어쩌면 인간이 사라질지도 모를) 지질시대에 접어들 날도 머지않았다는 의미에서 현세를 충적세 등과 동일한 지위를 갖는 인류세(anthropocene)로 지칭해야 한다는 논의가 확산되고 있다.
이제 비서구의 ‘타자’를 통해 서구 자신의 ‘자아’를 그리는 것에 안주해왔던 20세기 인류학은 21세기에 이르러 완전히 새로운 과제를 떠안게 되었다. 이것은 한편으로는 앞서 논한 것처럼 서구중심의 근대적인 사고방식이 그 수명을 다했음을 보여주는 시대적인 징후이며, 다른 한편으로는 세계의 모든 지역을 두루 섭렵한 인류학의 학문적 역량이 ‘탈-비서구’라는 새로운 지식의 장을 열어주었음을 시사한다. 카스트루의 말을 빌면 이러한 ‘탈-비서구’는 “안티 나르시스”와 “사유의 탈식민화 속 영속적인 운동”으로 압축된다(Viveiros de Castro 2009).
2013년 출간된 에두아르도 콘의 『숲은 생각한다 How Forests Think』에서는 서구중심주의뿐만 아니라 인간중심주의까지 넘어선다. 그는 찰스 퍼스(Charles Sanders Peirce)의 기호학을 통해 인간의 독점적인 영역으로 간주해왔던 ‘사고’를 비인간으로 확장한다. 주지하다시피 찰스 퍼스는 반데카르트주의자로서 데카르트에 기반하는 근대철학의 사상적 전제와 문제설정을 근본적으로 비판하고, 사고란 ‘내적인 관념의 지각’이 아니라 ‘기호 혹은 언어를 연쇄적으로 창출하는 끝없는 추론과정에의 참여’로 규정함으로써 실천―‘프라그마’(pragma)―에 의한 진리추구의 방법론으로서 프래그머티즘(pragmatism)을 창안했다. 퍼스는 인간의 사고는 무한히 이어지는 기호의 연쇄과정이며 이 과정은 감각에 매개되므로 외부세계와 단절되는 코기토로서의 ‘나’에 이르는 보편적 회의주의는 ‘자기기만’(self-deception)에 불과하다고 말한다. 콘은 이러한 퍼스의 비이원론적 기호학을 비인간으로 확장하며 아마존의 숲을 ‘자기들의 생태학’으로 읽어낸다.
자기들의 생태학에서 다자연주의(multi-naturalism)와 퍼스펙티브주의(perspectivism)는 기호의 차원에서 이해된다. 카스트루는 모든 존재가 각각의 보편적인 자연―“육체에 각인된 기질의 산물”―속에서 ‘나’의 퍼스펙티브로 살아간다고 말한다. “그것들은 자신의 음식을 인간의 음식과 같이 이해한다(재규어는 피를 마니옥 술로 보며, 검은 독수리는 부패한 고기에 들끓는 구더기를 구운 물고기로 본다). 그것들은 신체적인 특성(가죽, 날개, 발톱, 주둥이 등)을 장신구나 문화적인 도구로 본다. 그것들의 사회시스템은 인간적인 제도에 따르는 방식으로 조직된다(추장, 샤먼, 반족, 의례 등)”(『식인의 형이상학』2장). 그리고 ‘나’의 퍼스펙티브는 또 다른 ‘나’에게 부분적으로 ‘타자’로 생성될 뿐이다. 그런데 콘은 ‘나’의 퍼스펙티브가 신체로 환원되지 않으며 기호에 의해 또 다른 ‘나’의 퍼스펙티브와 교차 가능하다고 말한다.
이처럼 콘은 인간과 비인간을 포괄한 자기들의 생명활동을 기호적으로 구성함으로써 비인간도 사고한다는 것을 매우 설득력 있게 그려내었다. 나아가 그는 근대에 의해 초자연의 영역으로 밀려난 주술화의 보이지 않는 세계를 복원한다. 19세기 이후 과학적 합리주의의 효과로서 전개된 “세계의 탈주술화”(Max Weber 1917)는 근대의 지식 및 믿음체계에서 토테미즘, 샤머니즘, 애니미즘 등의 보이지 않는 세계―우주론(cosmology)―의 영향력을 제거하였다. 그러나 기호의 세계에서는 보이지 않는 영역 또한 실재한다. 기호의 일반성이 실재한다면, 기호를 배치하는 가능성의 제약(보이는 영역과 보이지 않는 영역의 기호적인 교차)으로서 보이지 않는 형식(form) 또한 실재한다고 말할 수 있다.
21세기 이후 “세계의 재주술화”(Korn 2013)는 인간과 비인간, 자연과 문화, 자연과 초자연을 결코 분리하지 않으며 오히려 인간의 의식이 분리해놓은 삶(생명)과 앎(지식)을 이어 붙이고자 한다. 팀 잉골드가 논한 것과 같이, 인간종을 비롯한 지구상의 살아있는 생명체들은 빛과 바람과 습기와 뒤섞인 삶-선들(life-lines) 속에서 대지와 결합되어왔다(Ingold 2007). 나아가 인간을 넘어서는 새로운 인간종인 인공지능(Artificial Intelligence)의 출현은 이제까지 ‘근대적인 인간’을 떠받쳐온 주체의지의 독점성과 특권성을 해체하고 기호의 세계로 탈구축(de-construction)할 것을 요청하고 있다.

This study aims to examine the genealogy of the "Ontological Turn", an academic movement that has been centered around anthropology since the 21st century, and to explore a new methodology for presenting the vision of Korean anthropology.
The "Ont ...

This study aims to examine the genealogy of the "Ontological Turn", an academic movement that has been centered around anthropology since the 21st century, and to explore a new methodology for presenting the vision of Korean anthropology.
The "Ontological Turn" takes the Western-centered "modern" as reaching its limit, and seeks an alternative philosophy of futuristic anthropology through the cosmology of the non-Western. Eduardo Viveiros de Castro, a Brazilian anthropologist who leads the "Ontological Turn", suggests the three historical moments of the "Ontological Turn". First, it's the crisis of the representation. Castro argues that in the 1980s, the ethnographic boundary between subject and object became blurred in Western anthropology influenced by postmodernism, and the preconditioned epistemological framework between person and object (or human and non-human) and between language and reality (or concepts and objects) began to disintegrate. Second, the rise of the Science and Technology Studies. Bruno Latour explored the discontinuities of science and politics anthropologically through the laboratory's 'knowledge practice' and found that (above) politics is a modern design. In other words, the modern-day confrontation between science and non-science is nothing more than a "model" that excludes batters from the West and compartmentalizes them outside. Therefore, Latour's research, which explored the discontinuity between science and politics, immediately shook up another larger compartment: between "we" and "them," between the West and the non-Western. Third, the 21st century resonates with the "Zeitgeist" triggered by the global crisis. It responds to the ecological crisis and its dialectically intertwined economic crisis. So concerns that really the "copernican transformation" of the human academic center may lead the world to an end (more precisely the end of the world created by mankind) begin to be examined as academic possibilities.
Now 20th-century anthropology had taken on an entirely new task by the 21st century. This is, on the one hand, an indication of the end of life in modern Western-centered thinking, and on the other hand, suggests that the academic competence of anthropology, which has traversed all parts of the world, has opened up a new field of knowledge.
"How Forests Think" by Eduardo Kohn published in 2013, goes beyond not only Euro-centralism but also human-centralism. Through Charles Sanders Peirce's Semiotics, he extends "thought" to non-human, which men have regarded as an exclusive domain of human. As noted, Charles Peirce, fundamentally criticizes Descartic philosophy's ideological premise and problem-setting, and defines thought as “international participation in the endless process of reasoning that creates a chain of symbols or languages" rather than "internal perception of ideas", and thus produces a method of practice by Pragma. Kohn extends this non-human semiotics into non-human and captures the Amazon forest as “ecology of selves”.
In ecology of selves, multi-naturalism and perspectivism are understood in terms of semiotics. Castro says that every being lives on perspective of I in each universal nature-the product of an imprinted temperament on the body. And the perspective of I is only partially created as “the other” for another I. Kohn says that the perspective of I is not returned to the body and is cross-existent with another perspective of I by preference.
Therefore, Kohn is very persuasive about the fact that non-human beings think by constructing their own life activities in semiotic process. Furthermore, he restores the invisible world that has been pushed by modern into the realm of the supernatural(Weber 1917). Developed as an effect of scientific rationalism since the 19th century it has eliminated the invisible world-cosmology of totemism, shamanism and animism in modern knowledge and belief systems. But the invisible realms of semiotics are also real. If the generality of semiotics is real, it could be said that invisible forms are also real.
Since the 21st century, "re-enchantment of The World" (Kohn 2013) never separates humans from non-humans, nature from culture, but rather tries to connect the life and knowledge. As Tim Ingold discussed, living creatures on Earth, including human species, have been combined with the earth in life-lines mixed with light, wind and water(Ingold 2007). Furthermore, the emergence of artificial intelligence, a new species of human being beyond human beings, is calling for the dismantlement of the monopolistic and privileged nature of the subject that has supported modern humans, and deconstructing it into the semiotic worlds.

본 연구는 21세기 이후 인류학계를 중심으로 대두되고 있는 학문운동인 ‘존재론적 전회’(Ontological Turn)의 사상사적 계보를 고찰하고, 한국 인류학의 비전을 제시할 수 있는 새로운 방법론을 모색하는 것을 목적으로 한다.
21세기 들어 인류는 근대세계의 한계상황 ...

본 연구는 21세기 이후 인류학계를 중심으로 대두되고 있는 학문운동인 ‘존재론적 전회’(Ontological Turn)의 사상사적 계보를 고찰하고, 한국 인류학의 비전을 제시할 수 있는 새로운 방법론을 모색하는 것을 목적으로 한다.
21세기 들어 인류는 근대세계의 한계상황을 더욱 노골적으로 목도하고 있으며, 지엽적인 자구책으로는 이 상황을 타개할 수 없다는, 일부 인류학자들뿐만 아니라 수많은 지성인들 사이에서 공유되는 저간의 문제의식은 ‘근대’(modern)를 떠받치는 서구의 이원론적 사고박식을 근본적이고 전면적으로 재고하는 데까지 나아가고 있다. 존재론적 전회’란 바로 이러한 서구의 이원론적인 사고방식을 비서구의 사고방식을 통해 지양하고 미래인류의 대안적인 철학을 모색하는 학문운동이다.
서구의 근대학문의 대상으로서 ‘인간’이란 데카르트의 ‘코기토 에르고 숨’(cogito ergo sum), 즉 자명한 명제를 찾아가는 ‘방법적 회의’ 끝에 합리적인 추론을 이끌어내는 존재로서 재발견된 사고의 주체다. 그러나 이와 같이 사고의 대상이자 주어진 소여로서의 자연과 그러한 자연을 구축하는 사고의 주체로서의 문화라는 이분법적 사고는 “서양 문화에 내재된 인식론적인 특권, 즉 스스로 내린 자연의 정의가 다른 모든 문화를 가늠하는 암묵적인 기준이 되는 유일한 문화라는 특권으로부터 벗어날 수 있는 길을 차단하여” 다양한 곳에서 “자신의 환경의 특징과 그 환경에 대한 실천적인 관여의 특정한 형식”을 재현의 문제로 제한한다(Descola 1996).
본 연구는 현대인류학이 서구중심주의와 인간중심주의를 넘어서서 다시금 제기하는 ‘인간이란 무엇인가?’라는 질문을 ‘근대’가 도외시해왔던 ‘비근대’의 영역에서 다시금 해명하고, 특히 현대인류학의 포스트휴먼의 관념들과 더불어 검토하였다.
그 결과 21세기 인류사회는 인간중심주의를 넘어서는 새로운 형이상학과 보이지 않는 주술화의 영역의 도래로 특징지을 수 있으며, 20세기 서구 중심의 근대라는 에피스테메에서 밀려났던 주술의 세계는 서구 너머의 우주론(cosmology)에서 여전히 살아있으며 재구축되고 있다. 이러한 재주술화는 최근 10년간 동물권의 제기와 인공지능의 출현으로 탈-인간중심주의의 과제와 공명하고 있다.

대학의 인문학 강의는 본질적으로 장차 지식교양대중으로서 미래인류를 이끌어갈 학생들이 각자 자신의 삶의 방향을 잃지 않도록 사고의 길잡이가 되어주어야 한다. 본 연구자 또한 본 연구자의 학문적 탐구가 대학 강의의 내실로 이어지길 바래왔고 또 그렇게 힘써왔다 ...

대학의 인문학 강의는 본질적으로 장차 지식교양대중으로서 미래인류를 이끌어갈 학생들이 각자 자신의 삶의 방향을 잃지 않도록 사고의 길잡이가 되어주어야 한다. 본 연구자 또한 본 연구자의 학문적 탐구가 대학 강의의 내실로 이어지길 바래왔고 또 그렇게 힘써왔다.
특히 본 연구자는 2016년부터 이러저러한 대학 강의에서 ‘존재론적 전회’의 주요 문제의식과 핵심적인 논제들을 다뤄왔으며, 학생들의 문제의식과 교차적으로 발전시켜왔다. 그리고 앞으로도 계속해서 학생들이 처한 현실과 고민을 녹여내어 더욱 발전시킬 생각이다.
더불어 ‘존재론적 전회’의 주요저서의 번역서를 출간했으며, 앞으로도 번역출간작업은 계속될 것이다. 출간되었거나 출간을 앞두고 있는 번역서들은 본 연구와 시너지 효과를 발휘하며 21세기의 새로운 철학으로서 인류학이 정립되는 데에 기여할 것으로 기대된다.
나아가 인류학의 방법론적 재정립을 시도하는 본 연구는 통상 본 연구자의 세부분과로 분류되는 ‘역사인류학’과 ‘민속학’을 횡단하는 방법론을 창출하는 데까지 이어지리라 기대하고 있다. 이것은 ‘신화’와 ‘역사’를 이원화하고 비대칭적으로 사고했던 근대적인 사고방식에서 양자를 융합하는 새로운 사고의 틀을 마련하는 것이다. 이 방법론을 통해 ‘탈식민의 식민자’를 연구대상으로 진행해왔던 타자와 기억의 신화학을 새롭게 재구성해보고자 한다.